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En el último post hicimos una introducción al hinduismo más centrada en la religión. Ahora nos ocuparemos de la filosofía hindú, un término ambiguo que, como mínimo, representa una tradición del pensamiento filosófico indio. Sin embargo, también puede designar una doctrina filosófica integral, compartida por todos los pensadores hindúes. A menudo el término se utiliza de manera vaga en un sentido filosófico o doctrinal, pero este uso es engañoso.
No existe una doctrina filosófica única y global compartida por todos los hindúes que distinga su visión de las visiones filosóficas contrarias asociadas con otros movimientos religiosos indios, como el budismo o el jainismo, en cuestiones de epistemología, metafísica, lógica, ética o cosmología. Por lo tanto, los historiadores de la filosofía india suelen entender la “filosofía hindú” como el conjunto de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual con ciertos textos religiosos hindúes centrales y no los identifican con una doctrina filosófica general particular.
Así entendida, la filosofía hindú incluye no sólo las doctrinas filosóficas presentes en los textos hindúes de importancia religiosa primaria y secundaria, sino también las filosofías sistemáticas de las escuelas hindúes. Su papel ha estado lejos de ser estático: estuvo influenciada por las filosofías budista y jainista y, a su vez, influyó en la filosofía budista en la India en sus fases posteriores. En los últimos tiempos, ha evolucionado hacia lo que algunos estudiosos llaman neo hinduismo, que puede entenderse como una respuesta india al sectarismo y cientificismo percibidos en Occidente.
Hinduismo es un término utilizado para describir un conjunto de creencias religiosas y filosóficas originadas en el subcontinente indio. Es una de las tradiciones filosóficas y religiosas más antiguas del mundo y se basa en los Vedas, textos escritos por los antiguos sabios, los videntes védicos y, a menudo, considerados los textos más antiguos de la humanidad. Nos ocupamos de ello en el post Libros Sagrados de la India. El sistema filosófico-cultural del hinduismo se mantiene prácticamente inalterado en su esencia, persistiendo a través de siglos de insistentes invasiones y dominación por parte de diferentes pueblos persas, griegos, hunos blancos, árabes y europeos.
La cultura hindú acepta todas las filosofías y religiones como caminos reales para encontrar la esencia divina. Su tradición cultural se llama Sanatana Dharma (el Camino Eterno o la Ley Eterna), enseñada por tradición oral (Paramparay) de maestro a discípulo, de padre a hijo, de generación a generación.
Los fundamentos de la cultura hindú
El nombre “hindú” lo dieron los persas que comenzaron a llamar hindúes a la población que vivía a orillas del gran río Indo. El nombre original del territorio siempre fue Bharata o Maha-Bharata. Durante el gobierno británico, el término “hinduismo” se utilizó para diferenciar, en términos estrictamente religiosos, a los seguidores de las religiones hindú y musulmana. La restricción a adoptar el carácter religioso, en detrimento de la dimensión cultural del nombre hinduismo, es una herencia occidental.
En la India, la cultura, la filosofía, la ciencia y la religión están siempre integradas, orientando y dilucidando todos los aspectos de la vida, las leyes, el orden moral, las costumbres, los rituales y la organización social. La civilización del valle del río Indo-Saraswati o civilización Harappa fue la sociedad que desarrolló la cultura hindú. Muchas preguntas sobre el origen del hinduismo han sido respondidas a partir de hallazgos arqueológicos.
Los residentes tradicionales, conocidos como el pueblo dravidiano, ya presentaban una amplia gama de aspectos culturales y artefactos materiales. Los dravidianos son grupos étnicos que hablan cualquiera de las lenguas de una gran familia lingüística no indoeuropea del sur del subcontinente indio. Son una de las poblaciones más antiguas del sur de la India, Pakistán, Afganistán, Nepal, Maldivas, Bangladesh y Sri Lanka.
Etapas de desarrollo de la filosofía hindú
La historia de la filosofía hindú se puede dividir a grandes rasgos en tres etapas, en gran medida superpuestas:
Filosofía hindú no sistemática - encontrada en los Vedas y textos religiosos secundarios (que comienzan en el segundo milenio a.C.);
Filosofía hindú sistemática - comienza en el primer milenio antes de Cristo;
Filosofía neo hindú - comienza en el siglo XIX d.C.
Es difícil reducir la filosofía hindú a una doctrina definida porque el hinduismo mismo, como religión, se resiste a identificarse con cualquier doctrina bien desarrollada. Esto puede no ser tan sorprendente si consideramos que el término hinduismo en sí no aparece en la literatura hindú precolonial tradicional. Según Dilipi Luondo, doctor en Filosofía India por la Universidad de Mumbai (India) y coordinadora del Centro de Estudios en Religiones y Filosofías de la India (NERFI-CNPq.):
“El hinduismo, si tomamos como referencia los criterios definitorios de las religiones, no es una religión”.
Brahman, Maya y el karma
La base de la enseñanza espiritual del hinduismo es la idea de que todo lo que nos rodea es la manifestación de la misma realidad última que unifica a todos los dioses y diosas. La realidad última es el "alma", o Brahman, la esencia interna de todas las cosas que no se pueden conocer ni describir con el intelecto. Es el principio sin principio ni fin, lo Supremo, lo que está más allá, lo Ilimitado. Sin embargo, se le representa como una deidad a través del lenguaje mitológico. Todos los dioses y diosas son sus diversos aspectos y reflejos de la realidad última. Brahman se convierte en el mundo y al final volverá a ser Brahman.
Maya es el mundo, el escenario del trabajo de Brahman, cuando el hombre cree que las cosas que lo rodean y a él mismo tienen una realidad propia. El mundo de Maya cambia continuamente y la fuerza del cambio es Karma, que significa acción, el principio activo del trabajo del creador donde todo se relaciona dinámicamente.
Brahman = alma. Maya = mundo. karma = acción
Una tesis común asociada con el hinduismo es la opinión de que los acontecimientos en la vida de una persona están determinados por el Karma. El término significa literalmente “acción”, pero en este contexto denota las consecuencias causales morales, psicológicas, espirituales y físicas de decisiones pasadas moralmente significativas. Si fuera cierto que la creencia en el Karma es común a todas las filosofías hindúes, y sólo a las filosofías hindúes, entonces tendríamos un criterio doctrinal claro para identificar el hinduismo.
Este enfoque no tiene éxito porque la creencia en el Karma es común a muchas de las tradiciones religiosas de la India, incluidos el budismo y el jainismo. Además, no es evidente que sea adoptado por todas las fuentes que consideramos hindúes. Por ejemplo, la doctrina del Karma parece estar ausente en gran parte de los Vedas. No es un criterio suficiente del hinduismo y probablemente tampoco una condición necesaria.
Mientras estés bajo los efectos de Maya, es decir, mientras tengas una visión fragmentada del mundo, sin ver la unidad de todas las cosas y sin creer que puedes actuar independientemente, serás prisionero del Karma. Para liberarte de él y del encanto del mundo, debes comprender que todo lo que percibes es parte de una misma realidad, es decir, todo, incluido tú mismo, es Brahman.
La forma más popular de conectarse con la divinidad es adorar a un dios o diosa personal. Las tres deidades más veneradas son Shiva, Vishnu y Shakti (la Madre Divina). Shiva es el bailarín cósmico, el dios de la creación y la destrucción que mantiene el ritmo infinito del universo. Vishnu es el preservador del universo; y Shakti es la diosa arquetípica que representa la energía femenina del universo.
A diferencia de la mayoría de las religiones occidentales, el placer sensual no está censurado en el hinduismo, porque el cuerpo se considera parte integral del espíritu. Para los hindúes, el ser humano tiene que realizarse con su cuerpo y su mente.
Puruṣārthas: Dharma, Artha, Kāma y Mokṣa
El hinduismo puede identificarse con un conjunto fundamental de valores, comúnmente conocidos en la literatura hindú como Puruṣārthas, u objetivos del pueblo. La palabra Purusārtha generalmente significa esfuerzo humano; pero en el contexto actual significa las metas o fines que se buscan a través de ese esfuerzo. El pensamiento hindú clásico identifica esencialmente cuatro de esos objetivos:
1 - Dharma – vida correcta o cumplimiento de deberes;
2 - Artha – adquisición de riqueza;
3 - Kama – gratificación de los deseos;
4 - Moksha – obtener la liberación espiritual según la soteriología, que es el estudio de la salvación humana.
Varna (casta)
Finalmente, se podría intentar identificar el hinduismo con la institución de un sistema de castas que divide la sociedad en un conjunto específico de clases cuyas naturalezas las disponen y las obligan a realizar ciertas ocupaciones en la vida. Más concretamente, se puede argumentar que el hinduismo es cualquier sistema de creencias vinculado a la idea de que cualquier sociedad bien ordenada está formada por cuatro castas:
Brahmanes - casta sacerdotal o erudita,
Kṣatriya - mariscal o casta real,
Vaiśyas - casta de comerciantes y
Sūdras - casta laboral.
Este enfoque para definir el hinduismo es esencialmente una rehabilitación de la idea de que lo une alguna doctrina moral central. Hay dos problemas con este enfoque que lo hacen inútil para identificar el hinduismo. En primer lugar, cualquiera que esté familiarizado con la sociedad india sabrá que la casta (Varna o Jāti) es un fenómeno indio que no se limita a los sectores hindúes de la sociedad.
Se puede argumentar que el uso aprobatorio del término Brahmán en los textos budistas y jainistas muestra que incluso estos movimientos socialmente críticos se sentían cómodos con una sociedad estructurada en castas, siempre que las obligaciones y privilegios acordados a las distintas castas estuvieran distribuidos equitativamente. En segundo lugar, y lo que es más importante, no está claro que la casta sea filosóficamente importante para muchas escuelas que convencionalmente se entienden bajo el título de filosofía hindú.
Dado que el término hinduismo no tiene raíces en la conceptualización de las personas que, en retrospectiva, etiquetamos como hindúes, es poco probable que encontremos algo muy significativo en la doctrina filosófica que sea esencial para el hinduismo. Sin embargo, el término sigue siendo útil porque se centra en una postura que separa a los pensadores hindúes de los budistas, jainistas y sijs. La posición en cuestión es la apertura a la validez provisional de un conjunto básico de textos hindúes.
Los cuatro Vedas
Veda significa conocimiento o sabiduría y encarna lo que probablemente sus asistentes originales consideraban la suma total del conocimiento de su gente. Basándose en las variaciones lingüísticas en el corpus, los eruditos contemporáneos opinan que los Vedas se compusieron en varios momentos durante un período de aproximadamente novecientos años, que podría ser como máximo entre 1500 a. C. y 600 a. C.
Están compuestos en una lengua indoeuropea que en términos generales se llama sánscrito, pero gran parte de ella está en un antiguo precursor del sánscrito, más apropiadamente llamado védico. El corpus védico se compone de cuatro obras, cada una de ellas denominada Vedas: Ṛigveda, Sāmaveda, Yajurveda y Atharvaveda, respectivamente. Estas obras se detallan en el post Libros Sagrados de la India.
Karma Khaṇḍa o porción de acción de los Vedas
La parte principal del Veda consta de Mantras o cantos y encantamientos sagrados. A esto le sigue una sección llamada Brāhmanas, que contiene instrucciones rituales y discusiones especulativas sobre el significado de los rituales védicos. Estas dos primeras porciones comprenden lo que a menudo se llama Karma Khaṇḍa o “porción de acción” de los Vedas, o alternativamente, Pūrvamīmāṃsā (“investigación previa”).
Muchos de los himnos Karma Khaṇḍa piden favores especiales a las deidades y enfatizan las recompensas mundanas de Artha (prosperidad económica) y Kāma (placer sensual) que provienen de la propiciación a los dioses a través de sacrificios prescritos. La propiciación es la acción o ritual con el que se busca agradar a una deidad, una fuerza sobrenatural o natural, para obtener su perdón, favor o buena voluntad.
Muchos de los Mantras reaparecen en la última parte de los Vedas como densas expresiones de tesis metafísicas. Además, muchas partes de Karma Khaṇḍa profundizan en el significado de las diversas deidades védicas, lo que va más allá del papel que se les podría asignar en un contexto politeísta. En cambio, lo que se encuentra a menudo es la elevación de una sola deidad al nivel del alma cósmica.
Una visión cosmológica y ética recurrente parece surgir en Karma Khaṇḍa. Es la idea de que el universo es un sistema ético cerrado, sustentado en un sistema de sacrificio y obligación recíprocos. En este contexto, Karma Khaṇḍa promueve la práctica de sacrificios de animales a los dioses para asegurar que las condiciones en la tierra sean habitables y fructíferas para todos sus habitantes.
Transmisión de conocimientos
El hinduismo comenzó con Shruti, palabra sánscrita que significa “aquello que se escucha” o “revelación divina”, entendida por los Rishis que vivieron en tiempos inmemoriales y que escuchaban verdades eternas y las transmitían al mundo. Cada rama del conocimiento está asociada a un arte, una ciencia altamente especializada y una forma de vida congruente, por lo tanto, el aprendizaje se da junto a un gurú que enseña con su propio ejemplo, ya que trae consigo la capacidad de comprender la naturaleza de la manifestación divina. .
Para el hindú, cada individuo es un Sukshma-Jagat, es decir, un “mundo diminuto”, corroborando la idea cristiana de que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza. Por lo tanto, el autoconocimiento es una forma segura de encontrar su propia esencia divina (Purusha), porque al comprender sus propias fuerzas internas, el individuo podrá comprender todas las fuerzas de la naturaleza y del universo.
Según Swami Krishnananda Saraswati, teólogo, santo, yogui, filósofo y autor de más de cuarenta textos y maestro en yoga, religión y metafísica, una de las razones aducidas es que
“detrás de esta persistencia de la cultura de la India se esconde su capacidad de acomodación, que no rechaza los ideales del pasado ni ignora los ideales que pueden avanzar en el futuro”.
El ejército griego de Alejandro Magno procedente de Macedonia entró en el subcontinente indio en el 325 a.C. y gobernó durante un breve período, pero no traspasó el río Hyfasis (actual río Beas). No expandió su imperio por la India, como ocurrió con las invasiones persas y de los hunos blancos. Sobre todo, se puede decir que los griegos y los romanos absorbieron el conocimiento y las estructuras de pensamiento hindúes para formular sus propias tradiciones culturales, que crearon las bases estructurales de la civilización occidental.
La India ecuménica también dio origen a muchos misioneros que emigraron a Occidente, enseñando el respeto y el ecumenismo como verdaderos valores de su propia creencia. La cultura hindú enseñó a la humanidad que la ética tiene un efecto más profundo en la existencia y que debe reflejarse en la cultura como un valor esencial de la vida.
Bases filosóficas de las principales religiones y filosofías del mundo
La India fue cuna y lugar de estudio, paso y hogar de grandes sabios. Siddhartha Gautama, el Buda, fue un príncipe indio líder del clan Sakya, que renunció a las comodidades de su reino para dedicarse a actividades espirituales. Al alcanzar la Iluminación (Samádhi), comprometió su vida a transmitir su sabiduría al mundo.
Encontramos referencias hindúes en mitos, leyendas, parábolas y escrituras de todo tipo en las principales civilizaciones y pueblos del mundo. Según Yogananda, encontramos en el libro del Génesis, en los Diez Mandamientos de Moisés, en las leyendas y rituales de la Biblia, así como en los milagros realizados por Cristo, un paralelo con la literatura védica india, mucho más antigua. Las enseñanzas de Cristo en el Nuevo Testamento y de Krishna en el Bhagavad Gita tienen una correspondencia exacta.
En el campo de la ciencia se reconocen los grandes logros de los maestros hindúes. La exquisita estructura gramatical de la lengua sánscrita, una de las más antiguas del mundo, conocida como Devanagari, es considerada la lengua materna y ha influido en lenguas de todo el planeta. Fue codificada por el sabio Panini en el año 1600 a.C. Divodas Dhanvantari transmitió las enseñanzas de la medicina y la cirugía en el año 1000 a.C., mucho antes del “descubrimiento” en Occidente. Junto con Sushruta, que vivió en la misma época, son reconocidos como los padres de la medicina en el mundo, seguido por Charak, que vivió a mediados del 800 a.C.
Aryabhata (476 d.C.) fue uno de los primeros y principales astrónomos y matemáticos, el primer hombre que transmitió las enseñanzas del álgebra y la astronomía con enorme precisión, en una fecha muy anterior al descubrimiento aclamado por Occidente. A él se unió el astrónomo Varahamihir (499 d. C.), quien describió las fuerzas de la gravedad más de un milenio antes de Isaac Newton (1670 d. C.).
Estos hechos se ponen de relieve si tenemos en cuenta que, hace unos cinco mil años,
“cuando los antepasados de los británicos y los galos, de los griegos y los latinos, recorrían los inmensos bosques de Europa en busca de alimento, en medio de la barbarie, los hindúes ya se dedicaban a meditar sobre el misterio de la vida y la muerte”.
Raíz científica y filosófica de la espiritualidad hindú
Para el pensamiento hindú, el problema fundamental de toda filosofía, ciencia y arte es la búsqueda de la verdad. Sin embargo, “la verdad no es valiosa en sí misma; se vuelve fundamental porque su conocimiento ayuda al hombre a liberarse”, es el reconocimiento de las leyes de la naturaleza que rigen su evolución. Para el hindú, la causa del sufrimiento humano se debe a la ignorancia () de su esencia divina.
La concepción occidental de la ciencia es una visión comúnmente antirreligiosa y no espiritualista del ser humano y del universo. Para Oriente, la realidad material y espiritual, manifestada y no manifestada, coexisten e interactúan. La ciencia occidental separa el conocimiento en disciplinas, pero para la estructura de pensamiento oriental todo está permanentemente conectado e interrelacionado.
No puede entenderse en su totalidad de forma aislada, como puede entenderse en la formulación de las escuelas filosóficas hindúes.
Nunca ha habido un choque radical entre ciencia y religión en la India. La filosofía hindú se ha mantenido tradicional y renovada, de modo que la ciencia y la religión se han fortalecido y ayudado mutuamente. La verdad es una con el ser universal, y no hay diferencia si se alcanza a través de una investigación filosófica, científica o espiritualista. Para el hindú, la realidad primordial también debe ser investigada y cuestionada para ser comprendida.
Las escuelas filosóficas del hinduismo
Es casi imposible definir cuándo y cómo se formularon originalmente las escuelas filosóficas (Dárshanas) o incluso calcular su influencia en la fundación de tantos sistemas sólidos en todo el mundo. Un espíritu de investigación filosófica y científica cantado en forma pura en los Vedas ya estaba vigente en los primeros Upanishads. Son estudios sistemáticos, escritos en sutras, resultado de fieles transmisiones orales.
Con gran estima y respeto, las especulaciones de cada escuela filosófica fueron conciliadas con doctrinas de sistemas existentes, sometidas a críticas y análisis que dieron lugar a innumerables comentarios, textos tan importantes como los originales de cada Dárshana. En la tradición hindú es necesario reconocer el crecimiento que cada escuela ha ido adquiriendo a lo largo del tiempo, ya que no hay lugar para aquellas que sólo tuvieron su importancia en un período específico.
Las escuelas racionalistas, como la Sámkhyá, Nyáya o Vaisheshika, influyeron fuertemente en pensadores occidentales como Pitágoras, Sócrates y Aristóteles, y contribuyeron al suministro de conocimientos en las bibliotecas más antiguas como la de Alejandría, que formaron las bases del pensamiento lógico y racional occidental. entendido hoy como ciencia o filosofía.
Escuela Nyáya
La escuela filosófica Nyáya, codificada por el sabio Shri Gautama en el año 600 a.C., también conocida como Aksapada Vidya, se aplica para describir las condiciones, validez y naturaleza del conocimiento correcto (Vidya), así como los medios para adquirirlo. Nyáya significa “lógica, método” o “ciencia de estudio crítico” y es reconocida por resaltar la razón, la lógica y el razonamiento sistemático como un instrumento real de conocimiento.
Formó la estructura básica de razonamiento y lógica de la filosofía oriental, especialmente para otras escuelas filosóficas hindúes y mundiales. Su codificación principal está contenida en el Nyáya Sutra de Shri Gautama, así como en los comentarios Vatsyayana Bhasya de Vatsyayana (500 a. C.).
La transmisión y organización de la enseñanza surgió mucho antes que la escritura. El sistema Paramparay de transmisión oral mantuvo su fidelidad y pureza durante milenios mucho antes de la necesidad de codificación y creación de análisis y comentarios.
El sistema Nyáya estudia realidades manifestadas y no manifestadas para la búsqueda del conocimiento o Prameya - "aquello que puede ser conocido" u "objeto de conocimiento verdadero"), que no necesariamente se encuentran en el mundo físico. Prama significa “conocimiento superior”, y se refiere a todo lo que debe conocerse en la realidad, no sólo material o circunscrito al universo de los sentidos.
El sistema Nyáya acepta y adopta el concepto de Pramana, la fuente del conocimiento válido o verdadero. La palabra también abarca los conceptos de “medida, límite, (…) autoridad, testimonio, prueba, instrumento o medio de conocimiento”. La agudeza de cada etapa de análisis del sistema Nyáya requiere discernimiento, precisión y profundidad filosófica para que sea considerado verdadero o real.
Los métodos presentados para obtener información en la mente corresponden a: Anubhava, conocimiento de la experiencia y Smriti, memoria, que se deriva de la mente y depende de Anubhava. Además, especifica la forma de expresión del conocimiento y estudia el poder de las palabras (Mantras), como símbolos que tienen la capacidad (Sakti) de designar con precisión dichos objetos.
El conocimiento válido y verdadero (Prameya) es fundamental para la liberación en la vida, el mayor objetivo de la vida humana, ya que disipa por completo la oscuridad de la autoidentificación ignorante y la incomprensión (Mithyajñana).
La escuela Nyáya adopta el concepto de Dios o Absoluto como Inteligencia Suprema, ya que, según su teoría causal, las cosas no pueden ser causa de sí mismas. Considera válido y aceptado el testimonio de los grandes sabios (Rishis) que experimentaron la Verdad en sí mismos y que confirman la existencia de la Conciencia Divina.
Escuela Yoga
El Yoga es la escuela filosófica práctica de la tradición hindú que expone el método eficaz para expandir la conciencia individual y lograr la liberación (Kaivalya) y la Iluminación de la conciencia (Samádhi) en la vida. La palabra Yoga, derivada de la raíz sánscrita “Yuj”, significa “unir, unir, reconectar”; así como “botón, cura, camino, medicina o medio”; siempre relacionada con los conceptos de práctica (Sádhana) y disciplina (Tapas). El objetivo principal es el control de las ondas mentales, que impiden al hombre realizar su verdadera naturaleza. Por tanto, aclara la estructura y modificaciones de la mente.
La sistematización presentada por Patáñjali describe la práctica del Yoga en ocho etapas, conocidas como Ashtanga Yoga, las dos primeras de las cuales, correspondientes a los Yamas y Niyamas, constituyen “votos no restringidos a clase social, lugar, tiempo y mucho menos circunstancia”. correspondiente a la base necesaria para iniciar el camino, sin la cual es imposible avanzar.
La escuela Yoga también describe en detalle los otros procesos a través de los cuales experimenta la mente, afirmando principalmente que “el dolor que aún no ha surgido se puede evitar”. Entre ellos, los obstáculos (Vikshepas) y las aflicciones (Kleshas) son de fundamental importancia para que el practicante pueda comprender los impedimentos en su camino.
La concentración es la puerta de entrada a Samádhi, un estado de experiencia de la Esencia divina. Sin concentración, la energía de la mente se disipa en pensamientos, preocupaciones y fantasías vagas, y se identifica con las cosas del mundo a través de los sentidos. En Samádhi uno reconoce sólo a su Purusha, quien no se ve afectado por las aflicciones de la ignorancia, el egoísmo, el deseo, la aversión, el miedo y la muerte. Gradualmente uno se libera de los Karmas y de las impresiones latentes.
Escuela Vedanta
La escuela Vedānta explica el contenido de una porción específica de los Vedas. El Pūrvamīmāṃsā se ocupa de la parte anterior de los Vedas y la escuela Vedānta se ocupa de la parte final (Anta) de los Vedas. El enfoque de la porción anterior es la acción y el Dharma, mientras que el de la última porción es el conocimiento y Mokṣa. La palabra Vedānta se entiende mejor como un término que abarca puntos de vista filosóficos divergentes pero que tiene una conexión textual común: su expresión clásica como comentario sobre el texto de Bādarāyana.
La sinopsis del contenido de los Upaniṣhads se llama Vedānta Sūtras, o Brahma Sūtras, y su autor es Bādarāyana (siglo I a.C.). La última parte de los Vedas es un vasto corpus que no elabora una doctrina única a la manera de una monografía sino más bien una colección de textos especulativos con temas e imágenes superpuestos.
Un hilo común que recorre la mayoría de los Upaniṣhads es la preocupación por elaborar la naturaleza del Último, o Brahman, Ātma o el Ser (a menudo equiparado en estos textos con Brahman) y lo que en la tradición posterior se conoce como Jīva, o la unidad psicológica. individual.
Los Upaniṣhads son relativamente claros en que Brahman considera la creación como su fuente y soporte, pero su naturaleza no sistemática deja mucho que especificar en términos de doctrina. Aunque los Brahma Sūtras de Bādarāyana son la sistematización de las enseñanzas de los Upaniṣhads, muchos de los versos de los Brahma Sūtras, sin comentario, son oscuros e ininteligibles. Hay tres comentarios famosos (Bhāṣyas) sobre los Brahma Sūtras:
El comentario del siglo VIII d.C. sobre Śaṅkara (Advaita);
El comentario del siglo XII d.C. de Rāmānuja (Viśiṣṭādvaita);
El comentario de Madhva (Dvaita) del siglo XIII d.C.
Parece que hubo no menos de veintiún comentaristas de los Brahma Sūtras antes de Madhva, quien de ninguna manera es el último comentarista. Entre los comentaristas de los últimos días se encuentran nombres importantes en la historia de la teología india:
Nimbārka (siglo XIII d.C.), Śrkaṇṭha (siglo XV d.C.), Vallabha (siglo XVI d.C.) y Baladeva (siglo XVIII d.C.).
Escuela Dvaita
Madhva es uno de los principales exponentes teístas del Vedānta. Según él, Brahman es un Dios personal y, específicamente, es la deidad hindú Viṣṇu. Según Madhva, la realidad se caracteriza por cinco diferencias:
Los Jīvas (personas individuales) son diferentes de Dios;
Las Jīvas también son diferentes entre sí;
Los objetos inanimados son diferentes de Dios;
Los objetos inanimados son diferentes de otros objetos inanimados;
Los objetos inanimados son diferentes de las Jīvas.
El número de tipos de entidades en el relato de Madhva parece ser tres: Dios, Jīvas y objetos inanimados. Sin embargo, el número real de objetos en la cuenta de Madhva parece ser muy alto. Este pluralismo sustancial diferencia a Madhva de los demás principales exponentes del Vedānta.
Una doctrina distintiva del Vedānta de Madhva es su visión de que las Jīvas caen en una jerarquía, con las Jīvas más exaltadas ocupando un lugar debajo de Viṣṇu (como los compañeros de Viṣṇu en su morada eterna) hasta las Jīvas más bajas, que ocupan regiones oscuras del infierno. Además, según Madhva, el rango de las Jīvas es eterno y, por tanto, aquellos que ocupan los infiernos más bajos están eternamente condenados.
Entre las Jīvas de nivel medio, los dioses y humanos más virtuosos son elegibles para la liberación. El promedio entre las Jīvas de nivel medio transmigra para siempre, mientras que las más bajas entre las Jīvas de nivel medio están en los infiernos superiores.
Escuela Advaita
La combinación de la partícula negativa "a" con el término Dvaita crea el término Advaita. El término “Dvaita” suele traducirse como “dualismo”, del mismo modo que el término “advaita” suele traducirse como “no dualismo”.
"Dvaita" en el contexto de la nomenclatura Vedānta es un ordinal, que significa "segundo estado". Dvaita Vedānta sostiene que hay algo llamado segundidad, algo extra que viene después de lo primero: Brahman. Advaita Vedānta, por el contrario, afirma que Brahman es uno sin igual. Por tanto, “Advaita” puede traducirse como “monismo”, “no dualidad” o, más claramente, como “no segundidad”.
El principal autor de la tradición Advaita es Śaṅkara. Además de escribir varias obras filosóficas, el comentarista de los Brahma Sūtras fundó cuatro monasterios en los cuatro rincones de la India. Los sucesivos jefes de los monasterios llevan el nombre de Śaṅkara. Esto provocó una gran confusión sobre las opiniones de Śaṅkara, el comentarista de los Brahma Sūtras, ya que muchos de sus sucesores también fueron autores de obras filosóficas del mismo nombre.
El filólogo alemán y estudioso de la filosofía india, Paul Hacker, concluyó que sólo una parte de las obras atribuidas a Śaṅkara son realmente suyas. Estas obras genuinas incluyen comentarios sobre los Upaniṣhads y un comentario sobre el Bhagavad Gītā.
Escuela Visistādvaita
Viśiṣṭādvaita se traduce a menudo como “no dualismo calificado”. Una traducción alternativa y más informativa es “no dualidad del todo calificado”, o quizás “no dualidad con calificaciones”. El principal exponente de esta escuela es Rāmānuja, quien intentó evitar las implicaciones ilusionistas del Advaita Vedānta y los problemas lógicos percibidos de la visión de Bhedābheda mientras intentaba reconciliar las partes de los Upaniṣhads que afirmaban un monismo sustancial y aquellas que afirmaban el monismo sustancial. La solución de Rāmānuja a su problema es defender una concepción teísta y organísmica de Brahman.
El estatus de la filosofía hindú
Los filósofos hindúes tienen opiniones diferentes sobre muchas cuestiones importantes de la filosofía. No todos estuvieron de acuerdo sobre si Dios es una persona, sobre la naturaleza y el alcance de la validez epistémica de los Vedas, sobre cuestiones básicas de la axiología como el contenido de la moralidad. Algunos afirman la importancia de los actos prescritos por los Vedas, como los sacrificios de animales, mientras que otros, como el filósofo del yoga Patañjali, parecen sugerir que siempre se debe evitar la violencia.
De manera similar, algunos filósofos hindúes, como Rāmānuja, sostienen que el contenido de los Vedas es siempre vinculante. Otros, como Śaṅkara, lo consideran una obligación provisional, sujeta a quien no se toma en serio la liberación. No todos los filósofos hindúes están de acuerdo sobre si existe o no la liberación. La mayoría reconoce su existencia, mientras que los primeros Pūrvamīmāṃsā no.
Aunque todos los filósofos hindúes sostienen que existe un “yo” individual, difieren radicalmente en su explicación de la realidad y la naturaleza de ese individuo. La diferencia en ontología refleja la rica diversidad metafísica: algunos afirman la existencia de una pluralidad de objetos; cualidades y relaciones (como Vaiśeṣika, Dvaita Vedānta) mientras que otros no (Advaita Vedānta).
La filosofía hindú no es una doctrina estática, sino una tradición creciente rica en diversas perspectivas filosóficas. Contrariamente a algunas explicaciones populares, lo que se presenta como filosofía hindú en tiempos recientes no es simplemente una elaboración de la tradición antigua, sino una reevaluación y evolución dialéctica del pensamiento filosófico hindú. Lejos de disminuir la autoridad o autenticidad de la especulación hindú reciente, lo que esto muestra es que la filosofía hindú es una tradición viva y vibrante que no muestra signos de fosilizarse, en un futuro cercano, como una curiosidad del pasado.
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