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Pluralismo religioso en la India
India tiene una población de 1.200 millones de personas, el 80% (960 millones) hindúes, el 15% (180 millones) musulmanes, el 2,3% (936 millones) cristianos y el resto, 16,8 millones, divididos en las religiones sij, budista, jainista y zoroástrica ( conocida como la religión de la comunidad parsi).
Según Dilipi Luondo, doctor en Filosofía India por la Universidad de Mumbai (India) y coordinador del Núcleo de Estudios en Religiones y Filosofías de la India (NERFI-CNPq.), no existe una religión hindú sino los términos que designan las religiosidades. Las que denominamos como se incluyen dentro de un amplio marco general llamado hinduismo son extremadamente diversas y plurales y cuando se abordan estas prácticas religiosas en contextos locales a través de lenguas vernáculas las designaciones son diferentes. La palabra hinduismo no existe en la designación de la India.
En el contexto local es la palabra bharata y sin embargo tiene toda una connotación de narrativas ligadas a una narrativa histórica mítica que tiene que ver con el Mahabharata (la gran historia de la humanidad), el poema épico más largo de todos los tiempos y la esencia cultural de la India. La palabra hinduismo de alguna manera se impuso a esta civilización. Hoy en día, esto no es un problema, pero es importante señalar que el hinduismo, si tomamos como referencia los criterios definitorios de las religiones, no es una religión.
Las literaturas indias son de origen religioso. Es gracias a los poetas religiosos panteístas, adoradores de las deidades del amanecer, de las montañas y de los ríos, que surgieron los Vedas, los primeros textos literarios. Según la creencia, los escribió el propio Brahma. Sus autores vivieron hace unos 3.500 años en el noroeste del subcontinente indio.
El sánscrito es una lengua ancestral de Nepal y la India. Aunque es una lengua muerta, forma parte del conjunto de veintitrés lenguas oficiales de la India, debido a que tiene un importante uso litúrgico en el hinduismo, el budismo y el jainismo.
Categorías de literatura religiosa india
Shruti (lo que se escucha) – es un conjunto de escrituras reconocidas como divinamente inspiradas. Considerada eterna, equivale a revelación y verdad incuestionable. Se refiere principalmente a los propios Vedas. Los textos revelados incluyen:
Rigveda, Yajurveda, Samaveda; Atharvaveda; Brahmanas; Artha y Upanishads.
Smriti (recuerdo) – clase de literatura sagrada hindú basada en la memoria humana, distinta de los Vedas, que se consideran shruti o producto de la revelación divina. La literatura smriti elabora, interpreta y codifica el pensamiento védico. Los textos incluyen los importantes manuales religiosos conocidos como:
Kalpa-sutras – ritos de iniciación, rituales asociados con acontecimientos importantes de la vida como el nacimiento, el matrimonio y la muerte en la familia, la conducta personal y los deberes adecuados en la vida de un individuo;
Puranas – textos antiguos que alaban a varias deidades, en particular la divina Trimurti, a través de mitos, leyendas e historias divinas;
Ramayana – epopeya sánscrita atribuida al poeta Valmiki y parte importante del canon hindú.
Mahabharata que contiene probablemente el texto más influyente del hinduismo, el Bhagavadgita.
Con el tiempo, el término smriti llegó a referirse particularmente a textos relacionados con la ley y la conducta social, como el célebre libro de leyes, el Manu-smriti (Leyes de Manu). El smriti es complementario y puede cambiar con el tiempo.
Se cree que las obras de shruti fueron escuchadas y transmitidas por los sabios terrenales, a diferencia de smriti. Es importante señalar que la división entre shruti y smriti suele ser objeto de controversia. Puede representarse como un continuo, con algunos textos más canónicos que otros.
Hay diferentes opiniones sobre la validez relativa y la importancia de cada uno. Algunos hindúes enfatizan la importancia fundamental del shruti, mientras que otros dicen que al hacer accesibles las verdades, el smriti ahora es más importante. La creencia en la verdad universal sugiere a algunos pensadores hindúes que cualquier enseñanza que corresponda al conocimiento real también puede aceptarse como Veda. Por ello, existen numerosos escritos considerados védicos.
Palabra, Escucha y Silencio
Veda significa conocimiento. Son las escrituras sagradas que se originaron en las transmisiones orales de personas iluminadas y se colocaron en forma escrita hace aproximadamente 5.500 años. No son sólo libros, sino verdades universales sobre el alma, la vida, la muerte, Dios, el universo y la relación entre ellos.
Se creía que había surgido de la audición infalible (shruti), por los antiguos videntes, del almacén sagrado de palabras cuya recitación y contemplación aporta estabilidad y bienestar tanto al mundo natural como al humano.
Se consideran reveladas porque trazan un camino de enseñanzas en beneficio del destino de los seres humanos. Está formado por la tríada de Palabra, Escucha y Silencio, porque sólo cumpliendo este orden puede el interior del ser humano comprender la revelación que se expande en todo lo que hay para cumplir su camino. El hindú percibe la revelación como un acto de dar para recibir y liberar, dando, porque el bien se ejerce en correspondencia. El contenido de las escrituras védicas se divide en tres secciones principales:
Karma-kanda – se refiere a la sección de los Vedas que enumera la realización de rituales y ritos de sacrificio para obtener beneficios materiales o liberación, realizados por los brahmanes a cambio de una dakshina (ofrenda o regalo), generalmente a un gurú o sacerdote. Se trata en gran medida de sacrificios rituales encaminados al placer (aceptación del mundo);
Jnana-kanda – textos filosóficos destinados al conocimiento a través de la renuncia (negación del mundo);
Upasana kanda – textos centrados en la adoración de Dios y su servicio (alojamiento y trascendencia del mundo).
Corresponden en gran medida a los tres caminos principales:
Karma-yoga – integración dedicando todas las acciones y sus frutos a la deidad. Es la ejecución de la acción en unión con la parte divina interior, manteniéndose distanciado de los resultados y manteniendo el equilibrio ya sea ante el éxito o el fracaso.
Jnana-yoga (camino de la sabiduría) – una forma de yoga conocida también por el uso del conocimiento, es decir, de una verdad preexistente e inmutable, para alcanzar la sabiduría y el estudio.
Bhakti-yoga, también llamado bhakti marga e yoga devocional, es una de las ramas del yoga y vedanta que conduce a la comunión divina a través de la devoción. En esta devoción, el bhakta suele iniciar su proceso considerando el objeto de adoración aparte, como un Dios o Absoluto, en un plano superior o "cielo".
Las cuatro fases tradicionales de los Vedas
Primera fase – comenzó con himnos, cánticos, encantamientos y otras composiciones en una forma temprana del sánscrito. Los himnos en particular estaban dirigidos en gran medida a poderes trascendentes. Se creía que estos poderes, individualmente o en grupos, ejercían control sobre el mundo a través de fuerzas cósmicas. En esta primera fase de los Vedas, se hace referencia a Ekam (Uno), aquel que sostiene a todos los seres.
Segunda fase – el texto védico llamado Brahmaṇas se refiere al ritual de sacrificio (yajna) que está en el corazón de la religión védica. Fue mediante la ejecución y recitación adecuada de este ritual que se establecieron el orden y la estabilidad en el mundo.
Tercera fase – estos son los Aranyakas (Textos del Bosque), que representaron una desviación meditativa de la realización externa del ritual de sacrificio védico. Entre algunos se desarrolló una tendencia a colocar el sacrificio dentro del yo interior (atman), que llegó a ser percibido como espiritual y distinto del cuerpo y otras formas de materia.
Cuarta fase – los Upaniṣads. En algunos pasajes de los Upaniṣads, Ekam, mencionado en la primera fase del Veda y ahora conocido como Brahman, fue identificado como un Ser espiritual único, por encima de lo personal e indivisible, que sustenta todos los cambios y diferencias del mundo. En otros pasajes, a Ekam se le dio un estatus más personal y divino como Isvara (Dios), distinto pero que sostiene la existencia de los seres individuales y el resto del ser finito.
Los cuatro libros sagrados de los Vedas
La base del hinduismo es los llamados cuatro libros sagrados de los Vedas. El conocimiento que dio origen a estos libros posiblemente llegó a través de la tradición oral y quizás incluso a través de la pintura. En el siglo X fueron recopilados por diversos eruditos y religiosos. Según la leyenda, habrían sido organizados por Vyasa, un sabio que sería la encarnación de Vishnu, el dios que en todos los ciclos de creación y destrucción del Universo elabora las escrituras en estos cuatro libros para garantizar que los cantos se difundan y volverse eterno.
A cada uno de los cuatro Vedas se le asigna un sacerdote hindú específico; Hota para Rigveda, Udgata para Samaveda, Adhvaryu para Yajurveda y Brahman para Atharvaveda.
Rigveda – libro de mantras
También llamado Libro de Himnos, es una antigua colección hindú (1200 a 1000 a. C.) de himnos en sánscrito védico. Es el Primer Veda y el más importante porque todos los demás se derivan de él. Consta de 1.119 himnos o chandas. Se utilizaba para celebrar servicios domésticos e himnos que se cantaban en momentos específicos. De él surgen ideas poderosas, como la existencia de un orden en el Universo, a nivel físico (rita) y moral (dharma), y la necesidad de sacrificios para preservarlo.
Una liturgia compleja, que está a cargo de la casta de sacerdotes (brahmanes), ayuda en esta tarea controlando al Brahman, la energía cósmica, el principio de todas las cosas y del que dependen todos los acontecimientos del mundo. La mala decisión del hombre no es vista como un pecado, sino como un daño moral, una violación de la paz y la armonía, existiendo un inframundo oscuro, donde la Tríada será silenciada, causándole angustia y sacándola de reflexión.
Corresponde al hombre purificar su atman (“este yo”, el alma), identificarse con esta realidad eterna, a través de sucesivas reencarnaciones, que definen y dirigen el karma por una línea o regla. Atman es el principio humano más elevado, la Esencia divina, informe e indivisible.
Un ardiente llamado a esta ascensión espiritual se encuentra en el Bhagavadgita (Canción de los Bienaventurados), el libro sagrado más famoso del hinduismo, que a su vez es sólo un episodio del Mahabharata (La Gran India, La gran historia de la humanidad), un enorme Texto épico de 250.000 versos.
Este núcleo de ideas, donde se desprecian las prácticas rituales y donde la salvación individual consiste en abandonar el ego y sumergirse en una Esencia Universal, forma la base del jainismo y el budismo. Estas tradiciones religiosas y filosóficas se agruparon más tarde bajo el paraguas del hinduismo.
Samaveda - Cancionero
La Samaveda es una colección puramente litúrgica de melodías (saman). Exaltan la música, por ser considerada la que unifica la creación y por ser una cualidad primordial del dios creador. Los himnos del Samaveda fueron tomados casi en su totalidad del Rigveda. En consecuencia, su texto es una versión abreviada del Rigveda. Como dice el erudito védico David Frawley, si Rigveda es la Palabra, Samaveda es la canción o significado, si Rigveda es conocimiento, Samaveda es su realización, si Rigveda es la esposa, Samaveda es su marido.
Yajurveda – libro de rituales
Es el tercero de los cuatro Vedas que se cree que fueron compuestos durante el Período Védico entre 1500 a. C. y 500 a. C., junto con los otros Vedas. En el corazón de la tradición védica se encuentra un sistema de sacrificios, cada uno de los cuales depende de las invocaciones de deidades específicas. El Yajurveda prescribe estos rituales, que se realizan junto con los cantos melódicos del Samaveda. El nombre se deriva de las raíces sánscritas, yajus (adoración o sacrificio) y veda (conocimiento), a veces se traduce como Conocimiento del Sacrificio.
El texto describe cómo se deben realizar los rituales religiosos y las ceremonias sagradas. Está destinado principalmente a sacerdotes hindúes. Los mantras dentro de Yajurveda se usan durante rituales religiosos como los que preceden al fuego yajna, y son recitados más comúnmente por el Adhvaryu, quien preside los detalles físicos de un sacrificio.
Atarvaveda – libro de hechizos
El último de los Vedas, es completamente diferente de los otros tres y tiene una importancia cercana al Rigveda con respecto a la historia y la sociología. Un espíritu diferente impregna este Veda. Sus himnos son de carácter más diverso que en el Rigveda y también tiene un lenguaje más sencillo. De hecho, muchos eruditos realmente no lo consideran parte de los Vedas.
El Atharvaveda consta de hechizos y encantamientos que prevalecían en esa época y describe una imagen más clara de la sociedad védica. Su nombre proviene de los atrananes, sacerdotes que presidían los sacrificios. Esta literatura marca la caída del sentido religioso con visiones espirituales y da paso a la nigromancia, supuesta predicción del futuro a través de la comunicación con el espíritu de los muertos.
Otros textos
Ramayana – epopeya sánscrita atribuida al poeta Valmiki y parte importante del canon hindú. El nombre Ramayaṇa es un compuesto de Rama y ayana (ir y avanzar), que se traduce como el viaje de Rama. En 24.000 versos y siete cánticos (kandas) cuenta la historia del príncipe Rama de Aiodia, cuya esposa Sita es secuestrada por el rey Rakshasa (demonio) de Lanka, Ravana.
Harivamsa – importante obra de la literatura sánscrita, que contiene 16.374 shlokas – versos de 32 sílabas, derivados de la métrica védica anuṣṭubh, utilizados en muchas otras obras de la literatura sánscrita clásica. El texto también se conoce como Harivamsa Purana.
Vedangas
La correcta ejecución del ritual de sacrificio védico se consideraba tan importante para ordenar las relaciones entre los humanos y el mundo en las primeras etapas del hinduismo que dio lugar a otro conjunto de textos llamados Vedaṅgas (miembros del Veda).
Los Vedangas estaban preocupados de diferentes maneras por la cadencia, el origen, el significado y la articulación adecuada de los términos védicos utilizados para el ritual, los momentos adecuados para realizar el ritual, etc. Estos textos protegieron y alimentaron el cuerpo que era el Veda. Existen seis disciplinas auxiliares para la comprensión y tradición de los Vedas:
Shiksha – fonética y fonología
Chandas – métrico
Vyakarana – gramática
Nirukta – etimología
Jyotisha – astrología y astronomía
kalpa – ritual
También se han desarrollado otras composiciones smṛti desde el comienzo de la Era Común junto con el canon védico. Entre ellos eran importantes los textos que codificaban el dharma, un concepto central y en desarrollo del hinduismo. Se trata del orden correcto entre los diferentes estratos y grupos de nacimiento de la sociedad hindú y sus miembros masculinos y femeninos. Se creía que estos textos, a través de sus prescripciones y prohibiciones, elaboraban la implementación social del orden védico.
La bondad aparece nuevamente como principio de un dios de tres cabezas, representado por el fuego, dios padre, amigo y benefactor. Nuevamente se vislumbra la tríada en las características de la divinidad donde la Palabra es el padre, la Escucha es el amigo y el Silencio la actitud benéfica. El texto dedicado al Alma Suprema exalta el amor como principio (Palabra), dejando el bien como punto de apoyo, convirtiéndose en lo que Escucha, convirtiéndose en principio el Silencio de lo invisible.
En el texto A todos los dioses, las tres cabezas de Agni y los tres pasos de Vishnu, con los que rodea el Universo y cuida la Trimurti –conjunto formado por los tres dioses principales del hinduismo (Brama, el creador, Vishnu, el preservador, y Shiva, el destructor), considerados por algunas sectas y autores hindúes como manifestaciones o cualidades de un único dios absoluto o realidad primordial.
Se convierten en el símbolo que da sentido a la tríada, marcando así la construcción del mundo, pero al mismo tiempo se destruye, es decir, utilizando la Palabra como arma, la Escucha como juicio y el Silencio como lo que calla. es destruido, de ahí la sensación de que Vishnu está vigilando que la Trimurti no sea devastada (o distorsionada).
¿Qué es el Mahabharata?
El Mahabharata (La gran historia de la humanidad) y el Ramayaṇa (La Venida de Rama). Ambas composiciones fueron compiladas originalmente en verso sánscrito durante varios cientos de años, a partir de mediados del primer milenio antes de Cristo.
El origen del Mahabharata se sitúa entre los siglos IV y III a.C., y la forma final probablemente se originó en el siglo IV. Los estudiosos creen que los acontecimientos descritos en este libro tuvieron lugar entre 1000 y 900 a.C., pero algunos descubrimientos arqueológicos recientes sugieren fechas anteriores, entre 2000 y 1500 a.C.
Escrito a lo largo de varios siglos, particularmente en el siglo V a. C., en dieciocho libros, el Mahabharata cuenta la historia de la rivalidad entre dos grupos de primos guerreros, los Pandavas y los Kauravas. Es importante reconocer la personalidad sensible de los personajes, quienes simpatizan con la humanidad; sus problemas se deben a debilidades humanas relacionadas con la materialidad, particularmente el poder, del trono.
El Mahabharata ha sido llamado el Quinto Veda en muchos círculos hindúes, en la creencia de que enseña de forma acumulativa, en la forma más accesible, las verdades esenciales del Veda.
Tri-varga - los tres objetivos de la vida humana
Dharma, aquello que se mantiene elevado. La misión de vida.
Artha, o desarrollo económico;
Kama, o disfrute sensorial;
Así es como se forma el camino de tri-varga, u objetivos ordinarios de la existencia mundana: el dharma genera artha que compra kama. Según los sabios hindúes, quienes persiguen esos objetivos sólo cosechan frutos en el samsara, el ciclo eterno de nacimiento y muerte.
Además de estos objetivos, el Mahabharata también trae moksha, que es la liberación del ciclo tri-varga y la salida del samsara, o ciclo de nacimientos y muertes. En resumen, el libro trae conocimiento de la naturaleza del "yo" y la relación eterna con toda la creación y aquello que la trasciende.
El Mahabharata cuenta la historia de los príncipes Pandava y Kaurava, que eran todos primos, pero en cierto momento, por ira y envidia, fueron a la guerra. Al comienzo de la guerra, tiene lugar un diálogo entre Arjuna (que dirigió a los Pandavas) y Krishna. Esta conversación es lo que se describe en el Bhagavadgita.
¿Qué es el Bhagavadgita?
El Bhagavadgita (Canción de los Bienaventurados o La Canción de Dios), con 700 versos, es uno de los libros más importantes de la literatura védica y el libro 6 del poema épico hindú Mahabharata. Contiene enseñanzas religiosas y filosóficas basadas en símbolos y creencias en Krishna (como Ser Supremo).
Al contrario de textos como los Upanishads, donde todo está regido por la ilusión o maya, enfatiza la importancia de compartir el mundo porque, a partir de ahí, la buena voluntad se revela como verdad, especialmente cuando se escucha el dharma o el destino, al que no es necesario tomar la Palabra, y que el ser humano escuche y viva en el Silencio, es decir, que cada acto la refleje y asimile como parte del encuentro con la sabiduría. Sin embargo, sólo se encuentra cuando el cuerpo permite que el alma se desarrolle en su historia humana para que se pueda cumplir el destino, o la historia espiritual, de ahí el valor del karma.
Como ya se mencionó, los Pandavas estaban dirigidos por Arjuna, quien en la historia tuvo un carro conducido por Krishna. Simbólicamente esto representa al buscador guiado por el conocimiento. Los Kauravas, en cambio, estaban liderados por Duryodhana, considerado un hombre “adhármico”, con valores distorsionados, que hacía mal a la gente. Es como si la guerra fuera entre los buenos y los malos.
De camino a la batalla, Arjuna le pide a Krishna que detenga el carro entre los dos ejércitos. Ve a sus familiares y amigos en el ejército contrario y siente que no puede luchar. Independientemente de si ganó o perdió, al final habría dolor y tristeza. Arjuna luego le pide a Krishna conocimiento, sabiduría para saber cómo proceder.
¿Quién es Krishna?
Es un dios personificado del hinduismo, representante de las manifestaciones del Dios Supremo en el mundo, según la tradición hindú. También significa verdad absoluta. Según los hindúes, Krishna es el octavo avatar de Vishnu, es decir, se le considera un Dios, la Personalidad Suprema.
Avatar es una manifestación corporal de un ser inmortal según la religión hindú, a veces incluso del Ser Supremo. Deriva del sánscrito Avatara, que significa "descenso", y generalmente denota una de las encarnaciones de Vishnu (como Krishna), a quien muchos hindúes veneran como una deidad. Muchos no hindúes, por extensión, utilizan el término para denotar las encarnaciones de deidades en otras religiones.
Los practicantes de Hare Krishna alcanzan la iluminación espiritual cantando el mantra Hare Krishna. Los mantras son una especie de poema místico que se canta muchas veces con la ayuda de la meditación. Krishna es el nombre de Dios en sánscrito. Hare Krishna significa "la energía de Dios".
La guerra interna del ser humano
La enseñanza marca la necesaria lucha espiritual en cualquier ser humano, donde se exalta que la pasividad del cuerpo ante su Espíritu no le beneficia. El ser humano necesita sostener una guerra interna para fortalecerse. Acercarse a los dioses internos está relacionado con el Silencio, donde se escucha la Palabra. Sólo en esta misma guerra la humanidad estará satisfecha con sus dioses y viceversa.
la morada del bien
Otro punto trascendental es la importancia que se le da al corazón como órgano, como morada del bien, esencia primordial, como ya se dijo, sólo habitará quien logre ver al otro como parte natural de lo que hay en el corazón porque sólo quien contempla al otro dentro de ti, puede tener a Dios como gobernante de tu casa.
Se ensalza el carácter sagrado de la muerte donde debería ser honrada, "las mujeres deben salir a buscar los cuerpos de sus hombres en la guerra". El cuerpo necesita la bondad, las Palabras y el Silencio de quien clama por él, porque en ese momento todo se vuelve uno, la naturaleza se viste de lo que contiene el otro, de lágrimas, es el agua que corre por las mejillas que unen la vida con la muerte.
Bondad y amor
La esencia original es la bondad porque es pura, mientras que el amor es engañoso porque es una ilusión. La bondad conduce a la misericordia mostrando partes de la verdad. El amor, por el contrario, percibe lo que necesita para alimentarse. Distorsiona el significado de las Palabras, y el Silencio porque no escucha, sino que crea.
Upanishads
Los Upanishads son parte de las escrituras hindúes shruti, que tratan sobre religión y que son consideradas por la mayoría de las escuelas del hinduismo como instrucciones religiosas. No existe una traducción clara de este término, pero se utiliza para designar a alguien que se sienta cerca de un profesor para escucharlo. Son los siguientes:
Isha, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brihadaranyaka.
Juntos forman, y probablemente siempre lo serán, el principal objeto de atención de todos los que conocen la religión hindú.
Son parte de las escrituras hindúes shruti, que tratan sobre religión y que la mayoría de las escuelas del hinduismo consideran instrucciones religiosas. También contienen transcripciones de varios debates espirituales. Doce de sus 123 libros son considerados básicos por todos los hindúes.
Brahmanismo y teosofía
La teosofía se refiere a un conjunto de doctrinas filosóficas, místicas, ocultas y especulativas que buscan el conocimiento directo de los presuntos misterios de la vida y la naturaleza, de la divinidad y del origen y propósito del Universo.
Brahmanismo – antigua filosofía religiosa hindú que formó la columna vertebral de la cultura de esa civilización durante milenios. Se extiende desde mediados del segundo milenio a.C. hasta principios de la era cristiana. Persiste en una forma modificada y actualmente se llama hinduismo.
Brahman – forma masculina y neutral de Brahma, es un concepto del hinduismo, similar al concepto de absoluto presente en otras religiones. El término designa el principio divino, no personalizado y neutral del brahmanismo y la teosofía. No confundir con brama (sin h), que, junto con Vishnu y Shiva, forma la trinidad hindú clásica.
En teosofía, Brahman es el "Absoluto", el "Espíritu Divino e Infinito" que emana al comienzo de un nuevo ciclo de manifestación, el Mahamanvantara, expresión utilizada en teosofía para designar el período de actividad del cosmos, que dura el equivalente de 72.000 manvantaras, totalizando 311.040.000.000.000 de años). Por tanto, es el origen y raíz de toda conciencia que evoluciona en este mundo. Para el hinduismo, esta evolución se produce a través de la metempsicosis (reencarnación), un movimiento cíclico mediante el cual el mismo espíritu, tras la muerte del antiguo cuerpo en el que habitaba, regresa a la existencia material, animando sucesivamente la estructura física de las plantas, los animales o los seres humanos.
Trimurti, la trinidad principal en religión
Conjunto formado por los tres dioses principales del hinduismo, Brahma, el creador; Vishnu, el preservador y Shiva, el destructor, considerados por algunas sectas y autores indios como manifestaciones o cualidades de un único dios absoluto o realidad primordial.
Brahma – primer dios de la Trimurti, considerado el creador del Universo, los dioses, la naturaleza, la conciencia y el pensamiento humano. Se le representa con cuatro cabezas y cuatro brazos y aparece sentado sobre un cisne. Tiene cuatro cabezas porque al crear a Sarasvati, la diosa del conocimiento, ella corrió por todas partes, tratando de escapar de los ojos de Brahma y por cada lado por el que corrió nació una cabeza, lo que significa todas las direcciones del conocimiento. También es el dios de la música y las canciones.
Vishnu (disperso o trabajador) – uno de los principales dioses del hinduismo, responsable de sostener el Universo. En las dos representaciones más comunes, aparece flotando sobre las olas a lomos de un dios serpiente llamado Shesh Nag, o flotando sobre las olas con sus cuatro brazos, sosteniendo cada mano uno de sus atributos divinos: una concha, un disco de energía, un loto y un bastón.
Shiva o Mahadeva (benéfico, el que hace el bien) – uno de los dioses supremos del hinduismo, también conocido como "el destructor y regenerador" de la energía vital. También creó el yoga, por su poder de generar transformaciones físicas y emocionales en quienes practican la actividad. La serpiente que está alrededor de tu cuello representa el dominio de la muerte, además de simbolizar la kundalini, una energía presente en la columna. Cuando se despierta, es capaz de alinear los chakras.
El poder de Vishnu y la fe en Shiva
Estos textos se dividen entre quienes ensalzan el poder de Vishnu y quienes tienen una fe inalterable en Shiva. Su fecha como tradición oral se fija en el año 1000 a.C., pero se registra por escrito desde el siglo VIII hasta el 500 a.C. La feminidad se destaca en el poder de las diosas y donde el deseo sexual es la base para el desarrollo del espíritu.
La riqueza de estos textos se manifiesta en la espiritualidad marcada en los espacios, es decir, cada palabra deja una respuesta en el inconsciente, quizás la esperada. Enseñan a escuchar con el alma a través de la simbología de la vida. Cuando esta dialéctica se encuentra con el todo, la liberación o Moksha llega cuando el karma se encuentra con el conocimiento.
¿Quién es el verdadero sabio, el que grita conocimiento o el que calla? Está demostrado que quienes tienen exceso de palabras es porque no han encontrado la sabiduría necesaria para pronunciar las precisas, porque otros la difunden en la escucha, y otros revelan conocimiento en el Silencio.
Los Puranas
Narra la leyenda de los dioses y el nacimiento de la Creación. Su estilo mitológico marca su doctrina religiosa desde la poesía, con Brahma y Vishnu como dioses. Se conocen dieciocho Puranas, entre ellos los que narran el mito del primer hombre llamado Purusha, quien creó el mundo a partir de su materia orgánica.
En estos textos encontramos preguntas sobre nuestra esencia, sobre lo que nos rodea. Se nos interroga sobre la verdadera morada de los instintos, dónde viven y las emociones hasta que las asimilamos en experiencia. También se nos pregunta qué hacer sin la existencia de los dioses.
¿Qué sería del ser humano sin ellos? Pero al mismo tiempo se nos informa de la traición de Krishna y Rada: al enamorarse de Viraja. Enojado, Rama, expulsa a este dios de sus aposentos, pero el dios Damán, enojado por este acto, la condena a ser mortal.
En este viaje narrativo, los Puranas nos enseñan la tríada de la visión destructiva, lo que hace la Palabra cuando no escucha el Silencio. A pesar de ello, se restablece la esperanza en la bondad tan importante en el hinduismo, porque lo que se destruye se reincorpora con mayor esencia y conocimiento. Nos enseñan que sea cual sea el orden, el destino busca la manera de cumplirlo.
Vedanga y Vedanta
Sutra (costura) – estilo literario enigmático, alejado de la esencia de la literatura védica, pero relacionado con ella. Es el Silencio el que domina el conocimiento. Ha sido considerado como Vedanga. Metafóricamente se refiere a un aforismo o una colección de aforismos reunidos en un manual o incluso una enseñanza más extensa, en prosa. En ellos se desarrollan temas de estado, sobre la esencia del hombre y su sexualidad, siendo Sutra el mayor Kama (dios del amor y el deseo). Se dividen en adyayas (capítulos) y padas (subcapítulos).
Sus enseñanzas hablan del destino del alma, impregnada de elementos materiales que servirán al espíritu para obtener mayores conocimientos para el momento de la reencarnación. Es una enseñanza principalmente religiosa en forma de texto, que se origina en las tradiciones espirituales de la India, particularmente el hinduismo, el budismo y el jainismo.
Tantra o tantrismo – se refiere a las tradiciones esotéricas del hinduismo y el budismo que se desarrollaron conjuntamente a mediados del primer milenio d.C. "sistema de amplia aplicación.
Aunque podríamos decir que el tantra es superior al sutra en innumerables aspectos, se pueden resumir en tres aspectos:
1. El Tantra tiene muchos métodos,
2. No necesita el tiempo ni las molestias del camino del sutra,
3. Está dirigido a los de facultades superiores.
Ramayana
Consta de quinientos capítulos y veinticuatro mil versos. Es obra de varios autores del siglo X a.C. El dios principal es Vishnu (abarca el Universo con tres pasos, el dios conservador de la tríada), desde su encarnación con Rama (perteneciente a los arios). Narra la soledad ante la muerte, la vida como fortaleza de la vejez, donde se pretende que el niño sea quien guarde y proteja a los padres, símbolo de sabiduría. Ante esto, el destino pierde las palabras y escribe una historia diferente.
Aquí el testigo no lo lleva la Palabra, sino el Silencio, por lo que todo debe ser escuchado desde el punto de vista de la contemplación. La Palabra se convierte en voz del deseo, del anhelo, don de los dioses que la escuchan, de los demonios y del impedimento del bien.
Aranyaka o Textos del Bosque
Son textos utilizados por los ermitaños, de ahí su nombre. Sus palabras inducen al misticismo y prestan especial atención a las ceremonias. La simbología utilizada por los sacerdotes denota una mezcla mitológica con el proceso y significado que los brahmanes atribuyen a los rituales y se basan en la contemplación de los Upanishads.
Estos textos conducen a una reflexión y aproximación de la naturaleza y los seres vivos, no externamente, sino asimilándolos con partes del cuerpo y emociones. Así, nos hacen comprender que somos breves porciones del Universo, que llevamos dentro de nosotros toda la acción del acto universal, dejando en nosotros el sentido de no acción que nos devuelve a la esencia original. El Silencio, en el Aranyaka, se revela como la esencia de todo lo que busca ser escuchado en la no acción para ser acción en la Palabra.
En conclusión, el carácter sagrado de la literatura india basada en la tríada Palabra, Escucha, Silencio, está dirigido especialmente al cumplimiento del destino, que no se puede lograr si esta tríada no se predica particularmente en el corazón. La humanidad necesita vivir este encuentro dentro de sí misma como una batalla continua, por eso la batalla es tan importante en la literatura hindú, porque es a través de ella que la esencia primordial, es decir, el bien, no encontrará su sabiduría en la razón, ni en el amor, sino en el encuentro con el soplo del corazón.
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