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En el post Libros Sagrados de la India, presentamos una visión general de la literatura india. Ahora abordaremos varios temas filosóficos relacionados con el hinduismo.
La filosofía hindú es la tradición filosófica más antigua de la India, manifestada en varios períodos históricos. El primero, alrededor del 700 a.C., fue el Período Protofilosófico, cuando surgieron las teorías del karma y la liberación, y se compilaron las listas ontológicas protocientíficas de los Upanishads.
Los Upanishads son parte de las escrituras hindúes shruti, que tratan sobre religión y que la mayoría de las escuelas de hinduismo consideran instrucciones religiosas. No existe una traducción clara de este término, pero se utiliza para designar a alguien que se sienta cerca de un profesor para escucharlo.
El Océano Lácteo, atribuido al “Maestro Durga”, alrededor de 1780–90 d.C., del Museo de Mehrangarh. Vishnu tumbado en las aguas cósmicas soñando con la existencia del mundo. Fuente: The Human Journey.
En la filosofía de la ciencia, la protociencia es un campo de investigación que tiene características de una ciencia no desarrollada que puede terminar convirtiéndose en una ciencia establecida. Los filósofos utilizan la protociencia para comprender la historia de la ciencia y distinguirla de la pseudociencia. Las raíces de las palabras proto + ciencia indican primera ciencia.
Luego vino el Período Clásico, durante el primer milenio después de Cristo con un constante intercambio filosófico entre diferentes escuelas hindúes, budistas y jainistas. Algunas escuelas, como la Sāṅkhya, el Yoga y la Vaiśeṣika, cayeron en el olvido y otras surgieron, como el Saivismo de Cachemira.
Después del Período Clásico, sólo dos o tres escuelas permanecieron activas. Las perturbaciones políticas y económicas causadas por las repetidas invasiones musulmanas obstaculizaron el crecimiento intelectual. Sobrevivieron la Escuela Lógica (Nyāya), especialmente la Nueva Lógica (Navya-Nyāya), los Gramáticos y, sobre todo, las escuelas Vedānta.
Según Dilipi Luondo, doctor en Filosofía India por la Universidad de Mumbai (India) y coordinador del Centro de Estudios de Religiones y Filosofías de la India (NERFI-CNPq. - Brasil), “no existe religión hindú sino los términos que designan las religiosidades que llamamos cómo se incluyen dentro de un amplio marco general llamado hinduismo son extremadamente diversos y plurales y cuando se abordan estas prácticas religiosas en contextos locales a través de lenguas vernáculas las designaciones son diferentes. La palabra hinduismo de alguna manera se impuso a esta civilización. Hoy esto no es un problema, pero es importante señalar que el hinduismo, si tomamos como referencia los criterios que definen las religiones, no es una religión”.
El pensamiento filosófico en la India comenzó a formarse durante el primer milenio a.C. con la aparición de los Upanishads y el desarrollo de diferentes escuelas filosóficas. En el pensamiento indio no es fácil distinguir entre filosofía y teología como dos ramas independientes del conocimiento. Ambos van juntos como partes integrales de todo sistema filosófico o escuela nacida en suelo indio.
Los hindúes veían la muerte como el paso del propio espíritu hacia otro nuevo ser, reencarnado en una serie continua de nacimientos, muertes y renacimientos. El karma era como una ley física: todo lo que sucede es consecuencia de la propia elección y comportamiento. Luego creció la comprensión de que las personas se encuentran en diferentes etapas de su viaje espiritual y que las prácticas de una persona pueden no ser apropiadas para otras.
Temas centrales del hinduismo
Las preocupaciones centrales de los filósofos hindúes eran la metafísica, las cuestiones epistemológicas y la filosofía moral. Las diferentes escuelas se pueden distinguir por sus diferentes enfoques de la realidad. Todos creían en la existencia de un “yo” individual permanente (ātman). Compartían con sus oponentes, budistas y jainistas, la creencia en la necesidad de liberación y utilizaban herramientas epistémicas y métodos de argumentación similares.
La epistemología, en sentido estricto, se refiere a la rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento científico. Es el estudio crítico de los principios, hipótesis y resultados de las diversas ciencias, con el fin de determinar sus fundamentos lógicos, su valor y su importancia objetiva.
Arios de habla sánscrita
La mayoría de los estudiosos creen que durante el segundo milenio a.C., los arios de habla sánscrita emigraron gradualmente hacia el sur desde las estepas de Asia Central, a través de las tierras del actual Afganistán, donde encontraron los restos de la civilización más antigua del Indo-Saraswati, y se infiltraron en el Subcontinente indio alrededor del 1500 a.C.
Saraswati es la diosa hindú de la sabiduría, de las artes y de la música y Shákti, la representación de lo divino femenino, también conocida como La Gran Madre Divina. Esta fuerza femenina es responsable del equilibrio de todo el universo y está vinculada a la energía femenina, que existe en todos los dioses hindúes. Shakti es el retrato del poder femenino, la fertilidad, la creatividad y la comunicación. Inseparable de ella es el principio masculino, Shiva, que representa la conciencia universal, lo racional.
También es el nombre de un río extinto en la India, procedente del Valle del río Indo, donde se desarrolló la civilización Saraswati-Sindhu, alrededor del 3000 a.C. Debido a cambios geológicos, este río se secó alrededor del 2000 a.C. y fue redescubierto por satélite al final. del siglo XX. Su redescubrimiento supuso una reinterpretación de la desaparición de la civilización que existió en esa región. Anteriormente se suponía que había sido destruida a causa de una supuesta invasión de los arios; Actualmente se cree que el cambio climático local, que transformó la región en un desierto, fue la causa del declive de esta civilización. (Wikipedia).
El término ario o arico, en referencia a un grupo étnico, tiene varios significados. Se trata, más concretamente, del subgrupo de indoeuropeos, que se establecieron en la meseta iraní desde finales del tercer milenio antes de Cristo. Por extensión, el nombre arios estaba relacionado con varios pueblos originarios de las estepas de Asia Central, los indoeuropeos, que se extendieron por Europa y las regiones ya mencionadas, desde finales del Neolítico. El nombre ario proviene del sánscrito arya, que significa noble.
Alrededor del año 1000 a. C., los arios se convirtieron en agricultores y entraron en contacto con pueblos no arios cuando se establecieron en ciudades. A medida que su número aumentó durante los siguientes cuatro siglos, aparecieron comerciantes, mercaderes, terratenientes arios y prestamistas. Comerciaban con Arabia, el imperio asirio y más tarde con China, la península malaya y las islas de lo que hoy son Indonesia y Filipinas. Hacia el 600 a.C. se formaron numerosas ciudades en el norte de la India, con fortificaciones, fosos y murallas.
A lo largo del río Ganges aparecieron dieciséis reinos diferentes. Esta expansión de los indoarios hacia las llanuras del Ganges trajo consigo cambios de pensamiento, diversidad de opiniones y preguntas.
A medida que la gente se fue desinteresando por la rutina religiosa y los sacrificios rituales, la atención se centró en preguntas sobre el “yo” y su relación con el universo. Se mantuvieron las nociones védicas, pero se adaptaron, reinterpretaron y ampliaron para incluir cambios hindúes. Entre el 800 y el 600 a.C., la vida religiosa cambió con la llegada a la India del hinduismo clásico y el advenimiento de la Era Axial (entre el 800 a.C. y el 200 a.C.). El filósofo alemán Karl Jaspers definió la Era Axial como la línea divisoria más profunda de la historia, durante la cual la misma línea de pensamiento apareció en tres regiones del mundo: China, India y Occidente.
Upanishads
Este nuevo interés se expresó en los escritos contemplativos llamados Upanishads, una colección de unos doscientos libros escritos a lo largo de dos siglos. Se convirtieron en la base del hinduismo y sirvieron como resumen de todo el conocimiento de los Vedas. Algunos contribuyentes a los Upanishads repitieron creencias ya expresadas en los Vedas, como que todo ser vivo tiene un espíritu y que todos los espíritus son capaces de migrar dentro y fuera de las cosas.
Pero ahora los hindúes veían la muerte como el paso del propio espíritu a otro nuevo ser, reencarnado en una serie continua de nacimientos, muertes y renacimientos llamado Samsara (errante). El destino de un espíritu o alma después de la muerte dependía de cómo se comportó la persona en una vida anterior. Las buenas obras llevaron al alma a reencarnar en una forma de vida superior; Las malas acciones llevaron al alma a entrar en una forma inferior.
El concepto de reencarnación también se encuentra entre algunos nativos americanos, los habitantes de las islas Trobriand y de África occidental. La idea también fue atribuida a Pitágoras, Sócrates y otros filósofos de la Era Axial de la antigua Grecia, descendientes de los indoeuropeos.
El karma era como una ley física, e incluso los dioses estaban sujetos a ella. Los actos morales de una persona determinan su estatus en la reencarnación, lo que significa que cada individuo recibe inexorablemente lo que merece. Los Upanishads enseñan que lo que será un hombre depende de cómo actúa y se comporta. Lo que le sucede a alguien es consecuencia de su propia elección y comportamiento y la condición actual refleja actos previos en reencarnaciones anteriores.
El nacimiento humano es precioso porque, como seres humanos, tenemos la oportunidad única de afectar nuestra existencia a través de una elección consciente. Pero renacer como dios o Brahman (un miembro de la casta sacerdotal de la sociedad hindú) es poco común y requiere mucho mérito kármico.
El poder de la acción ritual sagrada como forma de contactar con los mundos sagrados ya no era suficiente. Ahora los sabios querían conocer la verdadera naturaleza de Brahman, la profunda realidad que era la base de la práctica religiosa y el fundamento mismo de la vida. Brahman es la forma masculina y neutral de Brama. Es un concepto procedente del hinduismo, similar al concepto de Absoluto presente en otras religiones. El término designa el principio divino, no personalizado y neutral del brahmanismo y la teosofía. No confundir con Brahma, quien, junto con Vixenu y Shiva, forma la trinidad hindú clásica.
Los sabios axiales pensaron que este conocimiento conferiría la liberación. En los Upanishads buscaron la naturaleza de la realidad última y cuestionaron la verdadera naturaleza del "yo". Buscaban algo inmortal, redefiniendo el término preaxial para aliento atman para que signifique algo equivalente a "alma" que no muere cuando el cuerpo lo hace, pero que siempre ha existido. Afirmaron que confundir la distinción entre los sentidos inferiores del cuerpo y la mente y atman, el “yo” superior, trae angustia y sufrimiento al ser humano.
A mediados de la Era Axial, atman y brahman convergieron y los sabios concluyeron que el alma es idéntica a la realidad última misma. Maya (el velo sobre la realidad) nos engaña y nos hace pensar y actuar de manera egocéntrica, nos separa de brahman y atman y nos aprisiona en el Samsara.
Moksha, el fin de la reencarnación
El principal problema de la Era Axial hindú era cómo lograr la liberación completa de las garras del nacimiento y la muerte continuos (moksha), el fin de la reencarnación. Para lograrlo, hombres y mujeres de todas las castas se vieron obligados en masa a renunciar a todo. La renuncia era vista como la única esperanza para una vida de libertad y logros.
Conocidos como Samanas, eran tantos que se los consideraba una quinta casta. Estos ascetas y sabios vivían solos en cuevas o bosques, o con sus familias en comunidades apoyadas por aquellos que se sentían incapaces de buscar moksha de esta manera.
Múltiples dioses
A medida que la religión hindú evolucionó a lo largo de la Era Axial, creció la comprensión de que las personas se encuentran en diferentes etapas de su viaje espiritual y que las prácticas de una persona pueden no ser apropiadas para otras. Así, el culto a las deidades continuó paralelamente a la búsqueda de brahman. Los dioses hindúes con múltiples brazos o cabezas, algunos azules o parecidos a elefantes, son simultáneamente humanos y no humanos.
Su función es recordar a los hindúes que brahman trasciende la capacidad humana de pensamiento y experiencia, y señalar más allá de la imagen creada por el hombre hacia la realidad última. Estas deidades son manifestaciones de brahman y canales para brahman.
Hay 330 dioses hindúes. Un hindú puede elegir su Ista-Devata, deidad personal de su elección. Estas imágenes, hasta el día de hoy, ayudan a los devotos, permitiéndoles sentirse cerca de la realidad divina y que ésta se preocupe por ellos. Durante festivales como el Darsan, las imágenes de deidades son alimentadas, vestidas y honradas y finalmente, al final del festival, destruidas, en reconocimiento de que la realidad está más allá de la imagen, una mera metáfora creada por los humanos para ayudarlos en su viaje hacia brahman, la única Realidad verdadera.
Misticismo
Una de las principales tendencias de la filosofía religiosa de la India es el misticismo. Este término puede ser engañoso, ya que puede evocar nociones occidentales, y particularmente cristianas, de experiencia, práctica y fines religiosos. Sin embargo, muchos estudiosos de la religión han utilizado durante mucho tiempo estos conceptos para estudiar el hinduismo e interpretarlo para los estudiantes occidentales. El deseo de unión del “yo” con algo más grande que el “yo”, ya sea definido como un principio que impregna el universo o como un dios personal, es un sentido en el que el hinduismo tiene una dimensión “mística”.
Sin embargo, mientras que el misticismo hindú, en un extremo, es la realización de la identidad del “yo” individual con el principio impersonal llamado brahman (la posición de la escuela Vedanta de filosofía india), en el otro extremo está la devoción intensiva a un ser personal. dios que se encuentra en grupos bhakti (devocionales). La mayor parte del pensamiento místico hindú tiene cuatro características comunes.
En primer lugar, se basa en la experiencia: el estado de logro, como quiera que se llame, es cognoscible y comunicable, y todos los sistemas están diseñados para enseñar a las personas cómo lograrlo. En otras palabras, esto no es pura especulación.
En segundo lugar, apunta a liberar la sustancia espiritual del individuo de su prisión en la materia, ya sea que la materia se considere real o ilusoria. En tercer lugar, muchos sistemas reconocen la importancia o necesidad del control de la mente y el cuerpo como medio de logro; A veces esto toma la forma de ascetismo y mortificación extremos, y otras veces toma la forma de cultivar la mente y el cuerpo para que sus energías puedan canalizarse adecuadamente.
Finalmente, en el corazón del pensamiento místico hindú se encuentra el principio funcional de que conocer es ser. Así, el conocimiento es algo más que una categorización analítica: es una comprensión total. Esta comprensión puede ser puramente intelectual y algunas escuelas equiparan el objetivo final con la omnisciencia, como lo hace el Yoga. Pero comprender también puede significar una transformación total: si alguien realmente sabe algo, es eso.
Así, en las escuelas devocionales, el objetivo del devoto es transformarse en un ser que, en la eternidad, esté en una relación inmediata y amorosa con la divinidad. Pero, aunque ambas son formas de saber, algunos consideran significativa la diferencia entre ellas. Primero, el individuo tiene la responsabilidad de entrenar y utilizar su propio intelecto.
La relación romántica del segundo, por otra parte, es de dependencia, y la deidad ayuda al devoto a través de la gracia. Así, algunas escuelas teológicas enfatizan el autocontrol, mientras que otras enfatizan la devoción y la gracia divina.
Otros maestros dicen que el devoto no debe esforzarse por controlar su mente; más bien, con la meditación, tu conciencia naturalmente intentará trascender a sí misma y alcanzar un estado de bienaventuranza.
De hecho, algunos teólogos Shri Vaisnavas han dicho que uno simplemente debe consentir en recibir la gracia divina y no asumir ninguna responsabilidad en el plan de salvación; otros dentro de esta tradición han enfatizado la importancia del bhakti entendido como una entrega activa a Vishnu y Lakshmi.
La distinción entre estas dos visiones de la salvación se ilustra con la analogía del gato y el mono. La gata lleva a sus gatitos en la boca y por tanto el gatito no tiene ninguna responsabilidad. Pero el joven mono debe aferrarse, con sus propias fuerzas, al lomo de su madre.
El Sri Vaishnavismo es una secta religiosa que se originó en el sur de la India y es conocida por su rica historia teológica y las formas únicas en las que se ha practicado a lo largo de los siglos. Se centra en la adoración de Vishnu, el preservador del universo, y es una de las tradiciones vaisnavitas más destacadas de la India. Ha tenido una gran influencia en la cultura y la sociedad indias y ha dado origen a muchos de los grandes líderes filosóficos y espirituales del país.
Teístas o ateos
A diferencia de sus oponentes, que eran ateos, los filósofos hindúes podían ser teístas o ateos. De hecho, podemos observar una tendencia creciente hacia las ideas teístas hacia el final del Período Clásico, con el resultado de que las enseñanzas estrictamente ateas, que eran más filosóficamente rigurosas y sólidas, cayeron en desuso. La metafísica hindú percibía a ātman como parte de una realidad mayor (brahman).
Metafísica
El concepto de ātman fue crucial en muchos debates, porque muchos tenían una comprensión diferente del mismo o afirmaban que no necesitaban de este concepto. Esto ayudó a una articulación más precisa del término, aunque muchos pensadores hindúes mantuvieron que el conocimiento de ātman es sólo una comprensión parcial de la realidad; el “yo” individual es sólo una parte del panorama más amplio del universo, una entidad espiritual que lo abarca todo, de la cual ātman es un pequeño fragmento.
Experimentar esto espiritualmente, a través de prácticas meditativas, lo libera a uno del modo normal de las cosas: tal persona no renace y no repite la angustia, el dolor, la enfermedad, la vejez y la muerte de los mortales comunes; en cambio, es libre para siempre. Puede lograrse mediante los propios esfuerzos, aunque a menudo es necesaria la guía de un maestro, un gurú.
Es posible que estos esfuerzos deban extenderse a lo largo de varias vidas para eliminar todas las huellas kármicas acumuladas. Las huellas kármicas, que pueden resultar de actividades físicas, palabras o actos mentales, son las que realmente unen a las personas al proceso vertiginoso del renacimiento.
Gradualmente, las nociones de intervención divina en el proceso de liberación se abrieron paso en numerosas enseñanzas. Era una combinación de los propios esfuerzos más la gracia divina lo que garantizaría la liberación final, que ahora no era sólo la libertad de ciclos repetidos de vidas, sino también una identificación con lo divino, o la compañía de un dios como un amante o sirviente eterno.
Algunos filósofos advaita han postulado un único principio último, mientras que otros han defendido la existencia de una causa última del universo: Dios. Sin embargo, el culto a multitud de dioses todavía se practicaba ampliamente, como lo es hasta el día de hoy. Advaita Vedanta es una “filosofía”, por así decirlo, que surgió hace muchos siglos en la India y tiene su origen en los Vedas, las escrituras más antiguas y sagradas del hinduismo. Advaita significa literalmente "no dualidad" y Vedanta significa "la parte final (o conclusión) de los Vedas".
La doctrina principal del Advaita postula que sólo lo Absoluto (brahman) es real y que el mundo (toda la creación) es irreal, con todas y cada una de las modificaciones, la dualidad, la pluralidad, ya sea objetiva o subjetiva, es sólo una superposición, una imagen que es superpuesto al Absoluto a través del poder de la ilusión (maya).
Udayana (siglo XI), uno de los pensadores más destacados de la Escuela de Lógica (Nyāya), construyó un conjunto de argumentos a favor de la existencia de Dios. En términos generales, su afirmación es que este mundo multifacético debe ser obviamente el efecto de alguna causa, y esa causa no debe ser otra cosa que Dios.
Pero no todos los pensadores sintieron la necesidad de rastrear el mundo hasta una causa primaria, aunque la mayoría consideraba que las cadenas causales eran de primordial importancia para interpretar el mundo.
La naturaleza de la relación causal ha sido objeto de acalorados debates. Algunos han afirmado que ya existe un efecto de alguna forma latente en su causa, del mismo modo que el yogur ya está potencialmente presente en la leche incluso antes de que se vuelva agria. De la misma manera, todo este mundo múltiple ya existía en una masa acuosa primitiva indiferenciada, en la que se disolverá nuevamente al final de su existencia.
Otros filósofos, como Śaṅkara (siglo VIII), interpretaron la relación entre causa y efecto de una manera ligeramente diferente. La diferencia es sólo aparente, en realidad el universo sólo se superpone a un principio inmutable, eterno, universal e indiferenciado, el brahman de los pensadores Upanishádicos. Superponemos cosas por ignorancia.
Una buena analogía es la de un hombre que camina por la carretera, medio cegado por el brillante sol del mediodía. De repente, salta sobre una forma alargada en el camino, temeroso de pisar una serpiente. Un transeúnte se ríe y pregunta: "¿Tienes miedo de un trozo de cuerda vieja y sucia?" La persona que saltó asustada estaba superponiendo una serpiente a la cuerda vieja. De la misma manera, superponemos el universo entero a brahman. En realidad, no existen relaciones causales. Hablamos de estos conceptos para facilitar el debate, pero no tienen cabida en el nivel final.
Fuentes de conocimiento
Como las visiones del mundo eran diferentes, era necesario probarlas y establecerlas adecuadamente. En consecuencia, se desarrollaron y moldearon herramientas lógicas y epistemológicas de acuerdo con las necesidades y creencias de cada filósofo. La mayoría estuvo de acuerdo en dos o tres fuentes de conocimiento: percepción e inferencia, con el testimonio verbal como una posible tercera fuente.
En esta búsqueda del rigor filosófico, era necesaria la precisión del lenguaje, y hubo importantes avances filosóficos entre los gramáticos y los filósofos que explicaron los Vedas (los Mīmāṃsakas). La culminación de estos esfuerzos lingüísticos puede verse en el filósofo del lenguaje Bhartṛhari. Uno de sus mayores logros fue la plena articulación de la teoría de que una oración en su conjunto se comprende en un acto repentino de comprensión.
Bhartṛhari (también romanizado como Bhartrihari, siglo V d.C.) fue un filósofo lingüístico hindú al que normalmente se le atribuyen dos textos sánscritos influyentes: el Trikāṇḍī (incluido Vākyapadīya), sobre gramática y filosofía lingüística sánscrita, y el Śatakatraya, una obra de poesía sánscrita, que comprende tres colecciones de alrededor de 100 estrofas cada una.
En lógica, inferencia es la operación intelectual mediante la cual se afirma la verdad de una proposición como resultado de su conexión con otras proposiciones ya reconocidas como verdaderas. Consiste, por tanto, en derivar conclusiones a partir de premisas conocidas o decididamente verdaderas.
Debido a sus diferentes ontologías, las escuelas también estaban en desacuerdo sobre los objetos de conocimiento. Nyāya afirmó que eran el “yo”, el cuerpo, los órganos de los sentidos, la mente, el renacimiento, el dolor y la libertad (Mokṣa).
Sāṅkhya vinculó los objetos de cognición con los órganos de los sentidos: el ojo tiene como objeto el color, el oído tiene el sonido, la lengua tiene el gusto, etc.; la inferencia tiene como objeto cosas más allá de la percepción sensorial, como la conciencia, la materia material indiferenciada del universo y las relaciones causales.
La "percepción" generalmente se limitaba a la percepción sensorial o externa. Algunos pensadores también han reconocido un tipo de percepción mental para los estados mentales (como la alegría o la angustia). A veces esto se clasificaba como perteneciente a una categoría más amplia de conciencia interior que también incluía la conciencia yóguica. El yoga y otros tipos de percepción, a su vez, podrían clasificarse como “extraordinarios”, como en el sistema Nyāya, especialmente en su forma posterior (Navya-Nyāya, “Nueva Lógica”).
Las definiciones precisas de percepción han variado ampliamente. Algunos pensaron que se trataba de una conciencia directa del color; otros sostenían que se trataba de una cognición que surgía de la relación de un objeto con los sentidos, que no es verbal ni errónea, sino definitiva. Surgió un intercambio de ideas sobre si la percepción es una experiencia directa, es decir, no proposicional, y si se puede postular un nivel proposicional de percepción.
El Sāṅkhya clásico de Nyāya e Īśvarakṛṣṇa afirmaba comprender las percepciones de dos niveles: no proposicional (más o menos lo que llamamos 'datos de los sentidos') y proposicional (nombrar y adjuntar conceptos a los datos de los sentidos). La inferencia (anumāna) fue el siguiente instrumento de conocimiento más importante.
En el Período Clásico, generalmente se enumeraban tres tipos de inferencia. Sus definiciones revelan una cierta confusión entre las viejas y las nuevas ideas de inferencia. La inferencia se utiliza como fuente de conocimiento en los casos en que los objetos no se pueden captar directamente. La base de la inferencia es la relación consistente entre la razón y lo que se debe probar (sādhya). Esto requiere que entremos en razón. A continuación, se muestra un argumento de ejemplo:
Hay fuego en la montaña. (Tesis)
Porque hay humo (que puedo ver a simple vista). (Razón)
Como en la cocina. (Ejemplo positivo)
A diferencia del lago. (Ejemplo negativo)
Por eso hay fuego en la montaña. (Conclusión)
La relación consistente no se establece explícitamente en el silogismo, aunque es bastante obvia: donde hay humo, hay fuego. Silogismo es un término filosófico con el que Aristóteles designaba la conclusión deducida de premisas, el argumento lógico perfecto. En la forma clásica, es un argumento deductivo compuesto por tres proposiciones declarativas que se conectan de tal manera que, de las dos primeras, es posible deducir una conclusión.
El testimonio verbal se consideraba otra fuente decisiva de conocimiento de cosas más allá de la aprehensión sensorial. Un testigo competente es una persona confiable que tiene conocimiento directo, está dispuesto a comunicarlo y es capaz de expresarlo.
Se argumentó que la literatura sagrada revelada podría clasificarse como testimonio. También hubo cierta discusión sobre si incluir esta fuente de conocimiento en la inferencia. Otros pramāṇas sugeridos fueron analogía y presunción.
Un ejemplo de presunción es el siguiente: se observa que Devadatta es gordo; nadie te ve comer demasiado durante el día; entonces (la presunción es que) debe comer toda la noche.
Los filósofos indios también discutieron un argumento conocido como tarka, un tipo de razonamiento que llamamos reductio ad absurdum (reducción al absurdo). Tarka o lógica, es una de las ayudas para alcanzar el conocimiento correcto cuando no es posible un conocimiento directo y claro. Los tratados filosóficos recurren frecuentemente a él. En lo que respecta a las verdades espirituales más allá del alcance de los sentidos, la tarka no se acepta como una fuente independiente de conocimiento. Se acepta sólo si no va en contra de Śruti (aquello que se escucha” o “revelación divina”), sino que fortalece sus enseñanzas.
Problemas morales
Dos principios importantes gobiernan la filosofía moral india: el karma y el dharma. La teoría del karma se articuló en los primeros Upanishads (que generalmente se sitúan en el año 700 a.C., pero posiblemente antes). Se trata de la relación causal entre actos y sus resultados, aunque ninguno de los dos siempre se ha entendido de manera uniforme.
En general, el funcionamiento del karma no se ha interpretado como un mecanismo fatalista. Con excepción de unas pocas escuelas, la mayoría de los pensadores indios llegaron a concebir el karma en términos de una especie de ley naturalista de causalidad. El filósofo más conocido de los Upaniṣhads, Yājñavalkya, fue el primero en enseñar el karma, que pronto se hizo discernible en casi todos los desarrollos intelectuales, además de ser un principio rector de la ética cotidiana.
El principio del dharma está estrechamente vinculado al karma. Dharma significa literalmente "defender lo que es correcto", lo que hoy podríamos llamar "moralidad". La traducción precisa del término depende del contexto.
Por ejemplo, podemos traducir dharma como “justicia” en los casos en los que se debe recuperar algo que fue tomado ilegalmente. Así, en la epopeya Mahābhārata, es justicia que los Pāṇḍavas recuperen su reino, que les fue arrebatado ilegalmente por sus primos, los Kauravas.
También existe el dharma como un “deber individual”, según el estatus social y económico de una persona en la sociedad. Esto podría compararse, hasta cierto punto, con la idea kantiana del deber (el deber por el deber). Luego está el dharma general que se aplica a la sociedad en su conjunto, una guía en cuestiones morales y sociales.
Un ideal importante de la filosofía moral hindú, el de las etapas de la vida, se describe en el cuerpo de literatura conocido como los Dharmaśāstras. El concepto de dharma tal como se presenta en los Dharmaśāstras puede entenderse a partir de la doctrina de los puruṣārthas, un paradigma panindio basado en cuatro aspiraciones fundamentales de la condición existencial humana postuladas por las tradiciones del hinduismo, y que consisten en kāma, artha, dharma y mokṣa.
Dharma, aquello que se mantiene elevado. La misión de la vida.
Artha, o desarrollo económico;
Kama, o disfrute sensorial;
Éste respalda la determinación del estatus social por nacimiento y prescribe para cada individuo (al menos, cada hombre de las dos clases más altas, a saber, los sacerdotes y la realeza) las diversas etapas para progresar en la vida. La secuencia prescrita es la siguiente:
En primer lugar, el tutor social debe estudiar y abstenerse de tener relaciones sexuales; luego, debería casarse, criar hijos y acumular bienes materiales; en tercer lugar, debería convertirse en un buscador religioso, abandonando las comodidades del hogar, la familia y las riquezas (aunque su esposa todavía pueda proporcionarle algo de consuelo familiar); finalmente, debería abandonar la compañía de su esposa y vagar solo como asceta hasta su muerte.
Aquí parecen combinarse dos sistemas de valores, uno socialmente comprometido y otro con tendencia ascética. Estrechamente relacionados están los cuatro objetivos de la vida humana (puruṣārtha):
bienestar material,
placer y diversión,
moralidad y responsabilidad social,
el objetivo final, liberarse de los nacimientos repetidos.
También aquí se combinan dos sistemas de valores: los tres primeros objetivos guían a los socialmente comprometidos, mientras que el último es el objetivo de una persona en la etapa final de su vida.
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