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19 abr14 Min. de lectura

Agastya Muni - El más grande de los siete sabios del sur de la India

Agastya Muni, fue un legendario sabio védico o Rishi. Probablemente fue él quien popularizó por primera vez la religión védica en el sur de la India. Él y su clan fueron los autores de muchos mantras del Rig Veda, la escritura hindú más antigua y relevante. Se le considera uno de los grandes Saptarshis o los siete sabios.

Se cree que Brahman, el espíritu supremo, reveló estos mantras. En la tradición india, es un recluso notable y un erudito influyente en varios idiomas del subcontinente indio.

Agastya Muni aparece en varios Itihasas (colecciones de descripciones escritas de acontecimientos importantes) y Puranas (historias), incluidas las principales: Ramayana y Mahabharata. Es venerado como uno de los Tamil Siddhas. Ampliamente utilizado en las religiones y culturas indias, el término “siddha” deriva de la raíz sánscrita sidh, que significa “ser realizado o logrado” y se refiere a maestros perfeccionados que han alcanzado un alto grado de perfección intelectual, así como liberación o iluminación.

Tamil siddha es una filosofía religiosa poco ortodoxa en las tradiciones indias asociada con el misticismo. Con sede en el sur de la India, Tamil siddha es parte de un movimiento siddha más amplio en todo el sur de Asia y el yoga tántrico.

En la tradición Shaivita (adoradores del Señor Shiva), Agastya Muni inventó una de las primeras gramáticas del idioma tamil y fue pionero en el desarrollo del Tampraparniyan (medicina y espiritualidad), con origen en las orillas del río Tamraparani. También es venerado en la literatura puránica del shaktismo y el vaisnavismo.

Iniciación junto al lago

El lago Kanti Sarovar fue nombrado “Lago de Gracia” porque la primera transmisión del Yoga tuvo lugar en sus orillas hace quince mil años cuando apareció Adiyogi en las regiones superiores del Himalaya. Adiyogi se refiere al Señor Shiva, el Ser Supremo que fue la fuente divina del Yoga y el primer yogui. Él es el creador de toda la sabiduría yóguica, el origen de esa fuente de conocimiento que se compartió por primera vez hace más de 15.000 años.

Miles de personas acudieron al lago para escucharlo, pero él no decía nada, simplemente permanecía inmóvil durante meses, iba más allá de su naturaleza física. Sólo los Sapta Rishis (siete sabios celestiales) identificaron esto. Un día, Adiyogi les dijo: “Prepárense, veamos” y se convirtieron en receptáculos brillantes.

Sentados a orillas del lago Kanti Sarovar, comenzaron a escuchar la ciencia del Yoga. Pasaban largos periodos en estado de Samadhi (meditación completa) para asimilar esta ciencia y conocimiento y así integrarse en la forma humana. En Yoga, es la última etapa del sistema, cuando se logra la suspensión y comprensión de la existencia y la comunión con el universo. En el budismo se utiliza como sinónimo de concentración o quietud de la mente. Agastya Muni fue el más destacado de los siete sabios.

Los ciento doce caminos

Adiyogi expuso ciento doce maneras en que un ser humano puede alcanzar su naturaleza última. Dividió estos ciento doce caminos en siete partes con dieciséis caminos. Cada uno de los siete Sapta Rishis aprendió dieciséis formas de alcanzar la plenitud. La tradición dice que les llevó ochenta y cuatro años aprender. Poco a poco, Adiyogi se convirtió en todo para ellos.

Cuando entendieron y comenzaron a disfrutar de estos dieciséis caminos, Adiyogi les dijo: “Es hora de ir” y quedaron completamente abrumados, no podían pensar en una vida sin él, pero él les dijo: “Es hora de ir. Tienes que compartir esto con el resto del mundo”.

Cuenta la leyenda que Agastya Muni entró en su sadhana (práctica espiritual) en un espacio subterráneo y permaneció allí en modo de hibernación durante un largo período. Cuando se fue, había integrado completamente el conocimiento como parte de sí mismo, llevándolo no como propiedad intelectual, sino como un proceso de repercusión de su propio sistema humano. Él dice:

“Lo más preciado que tengo, algo que es más preciado para mí que mi propia vida, son estas dieciséis dimensiones que recibí de mi corazón y aquí te las ofrezco”.

Todo lo que aprendió durante estos largos años fue devuelto a Adiyogi. Los demás hicieron lo mismo. Adiyogi dijo que era hora de que se fueran y ellos se fueron sin nada en las manos. Ese fue el aspecto más importante de sus enseñanzas porque se volvieron vacíos, se volvieron como el Señor Shiva. "Shi-va" significa "aquello que no es". Se han convertido en aquello que no existe.

Los ciento doce caminos encontraron expresión a través de ellos. Cosas que nunca pudieron entender, cosas para las que no tenían la capacidad, cosas para las que no tenían la inteligencia, todas ellas se convirtieron en parte de ellos porque simplemente ofrecieron todo lo que habían reunido, los aspectos más preciados de sus vidas, regresó a Adiyog y se retiraron con las manos vacías.

El padre del misticismo del sur de la India

Jaggi Vasudev, comúnmente llamado Sadhguru es un yogui, místico y escritor indio y creador de la Fundación Isha, una organización sin fines de lucro que ofrece programas de Yoga en todo el mundo. Participa activamente en actividades de divulgación, educación e iniciativas para el medio ambiente y la filosofía de vida yóguica. Él afirma que el Yoga llegó en un formato particular al sur de la India traído por Agastya Muni. Se puede decir que, en muchos sentidos, Agastya Muni es el padre del misticismo del sur de la India.

Todos los Siddhars del sur de la India siguen en gran medida la tradición de Agastya Muni. Allí el misticismo tiene un sabor diferente gracias a él, que aseguró que algún elemento de espiritualidad esté en la vida de todos. Puede ser que se esté desvaneciendo, pero si sólo miramos a la última generación, todavía está ahí. Incluso un simple campesino del sur de la India contiene algún elemento de espiritualidad, gracias a Agastya Muni.

En la parte sur de la India, en cualquier lugar al sur de las montañas Vindhyachal, en casi todas las aldeas, la gente dice: "Agastya Muni meditó aquí, Agastya Muni vivió en esta cueva, Agastya Muni plantó este árbol". Hay un número infinito de historias como estas porque él tocó cada habitación humana al sur del Himalaya con un proceso espiritual, no como una enseñanza, religión o algún tipo de filosofía, sino como parte de la vida. Así como tu madre te enseñó cómo levantarte por la mañana y cepillarte los dientes, el proceso espiritual se enseñó de esta manera.

La forma en que te sientas, te paras y haces las cosas tiene una base espiritual. A pesar de ocho o diez generaciones de pobreza absoluta, todavía veremos que hay una cierta sensación de equilibrio, alegría y satisfacción en las personas que rara vez se ve en ningún otro lugar del planeta.

Creador del arte marcial más antiguo

Kalaripayattu es probablemente la forma de arte marcial más antigua del planeta y fue enseñada esencialmente por Agastya Muni. Las artes marciales no se tratan sólo de patear, golpear o apuñalar, se trata de aprender a utilizar el cuerpo de todas las formas posibles. No sólo implica ejercicio y otros aspectos de la agilidad, sino también comprender el sistema energético.

Kalari chikitsa es un antiguo sistema de tratamientos musculares y esqueléticos. Originario de Kerala, en el sur de la India, se desarrolló para beneficiar a los guerreros Kalaripayattu. Las técnicas utilizadas para tratar a los excombatientes también son muy eficaces para tratar el dolor y las lesiones modernas.

Kalari Marma es el tratamiento de la parte vulnerable del cuerpo humano. Desde la Antigüedad, los kalaripayattu Gurukkals se han enfrentado a problemas de lesiones durante la lucha o el entrenamiento y tuvieron que encontrar una manera de resolver estos problemas. Significa conocer los secretos del cuerpo y curarlo rápidamente para mantenerlo en modo regenerativo.

Puede ser que todavía queden pocos practicantes de Kalari que dediquen tiempo, energía y concentración, pero aquellos que profundicen naturalmente avanzarán hacia el Yoga, porque todo lo que provenga de Agastya Muni no puede ser otra cosa que espiritual.

A diferencia de otras artes marciales, que consisten principalmente en entrenar el cuerpo y la mente para defenderse y derrotar a un oponente, el Kalaripayattu se enseña como una ciencia completa con instrucciones sobre anatomía humana, fisiología y cómo tratarlas. También es único en la forma en que se enseña y practica.

A diferencia de otras formas de arte marcial, Kalari enseña cómo incapacitar a un oponente a través de Praogam y cómo revivir a la persona incapacitada a través de Upasamanam. Algunas de las técnicas de Kalari son tan sutiles y cercanas a los procesos espirituales que los maestros espirituales consideran la práctica de Kalari como una buena preparación del cuerpo y la mente para experimentar estados superiores de conciencia.

Agastya Muni en la literatura védica

Agastya Muni se menciona en los cuatro Vedas y es un personaje de los Brahmanas, Aranyakas, Upanishads, epopeyas y muchos Puranas. Es autor de los himnos 1165 a 1191 del Rigveda (~1200 a.C.). Dirigió una escuela védica (gurukul), como lo demuestra el himno 1179 del Rigveda, que acredita a su esposa Lopamudra y a sus alumnos como su autor.

Era un sabio respetado en la era védica, como se refieren a él muchos otros himnos del Rigveda compuestos por otros sabios. Los himnos compuestos por Agastya Muni son conocidos por sus chistes verbales y símiles, acertijos, juegos de palabras e imágenes sorprendentes incrustadas en su mensaje espiritual.

Hay dimensiones inexploradas del cuerpo humano. Algunos maestros de artes marciales pueden matar a una persona con un solo toque. Matar a alguien con un solo toque no es gran cosa. Si puedes hacer que cobren vida con un toque, es genial. Con un simple toque, todo el sistema puede activarse. Si exploras este sistema humano, verás que es un cosmos en sí mismo. Puede hacer cosas tremendas con sólo sentarse aquí. Este es el camino del Yoga y Kalari es simplemente una forma más activa del mismo.

En una serie de himnos, Agastya Muni describe un conflicto entre dos ejércitos liderados por los dioses Indra y Maruts, que los eruditos han interpretado como una alegoría de una guerra entre Arya (Indra) y Dasa (Rudra). Agastya Muni reconcilia con éxito el conflicto y hace una ofrenda en la que reza por la comprensión y la bondad entre los dos dioses. Veintiún de los veintisiete himnos que compuso en el Mandala 1 del Rigveda tienen su final característico: “Que cada comunidad conozca el refrigerio (comida) y las aguas vivas”.

Él llegó a ser considerado protector tanto de Arya como de Dasa. Sin embargo, algunos eruditos interpretan los mismos himnos como alegorías de ideologías o estilos de vida en conflicto porque Agastya Muni nunca usa las palabras Arya o Dasa, sólo la frase ubhau varnav (literalmente, “ambos colores”). El tema y la idea del “comprensión mutua” como medio para una reconciliación duradera, junto con el nombre de Agastya Muni, reaparecen en la sección 1.2.2 del Aitareya Aranyaka del hinduismo.

Otro tema es una discusión entre él y su esposa Lopamudra sobre la tensión humana entre la búsqueda monástica solitaria de la espiritualidad y la responsabilidad de la vida de un cabeza de familia. Sostiene que hay muchos caminos hacia la felicidad y la liberación, mientras que Lopamudra presenta sus argumentos sobre la naturaleza de la vida, el tiempo y la posibilidad de ambos. Ella seduce con éxito a Agastya Muni en el himno Rigvédico 1179.

Agastya Muni en Ramayana

Agastya Muni se menciona en la epopeya hindú Ramayana en varios capítulos, y se describe su ermita (lugar donde viven los ermitaños) a orillas del río Godavari. En el Ramayana, se describe que Agastya Muni y Lopamudra viven en el bosque de Dandaka en la ladera sur de las montañas Vindhya.

Según el Ramayana, Agastya Muni es un sabio único con una constitución baja y pesada, pero debido a que vive en el sur, equilibra los poderes de Shiva y el peso de Kailasa y el Monte Meru. Agastya Muni y su esposa conocen a Rama, Sita y Lakshmana. Agastya Muni le otorga a Shri Ram el arco divino hecho por Vishwakarma. También les da dos aljabas de flechas inagotables a Shri Ram y Lakshman, una poderosa flecha llamada Vaishnavastra a Shri Ram y una espada divina a Lakshman.

Rama elogia a Agastya Muni como alguien que puede hacer lo que los dioses consideran imposible. Rama lo describe como el sabio que pidió a las montañas Vindhya que descendieran para que el Sol, la Luna y los seres vivos pudieran pasar fácilmente sobre ellas. También se le describe como el sabio que utilizó sus poderes dhármicos para matar a los demonios Vatapi e Ilwala después de que engañaran y destruyeran a 9.000 hombres.

Agastya Muni en el Mahabharata

La historia de Agastya Muni se refleja en la segunda gran epopeya hindú, Mahabharata. Sin embargo, en lugar de Rama, la historia se cuenta como una conversación entre Vaisampayana y Lomasa en la sección 33 del Libro 3, el Vana Parva (el Libro del Bosque).

En la epopeya se le describe como un sabio con enormes poderes de ingestión y digestión. Agastya Muni una vez más detiene el crecimiento de las montañas Vindhya y las baja, y mata a los demonios Vatapi e Ilvala de la misma manera mítica que en el Ramayana.

El Vana Parva también describe la historia de Lopamudra y Agastya Muni comprometiéndose y casándose. También contiene la historia mítica de una guerra entre Indra y Vritra, donde todos los demonios se esconden en el mar, los dioses piden ayuda a Agastya Muni, quien luego va y se traga el océano, revelando así todos los demonios a los dioses.

Agastya Muni en los Puranas

La literatura puránica del hinduismo tiene numerosas historias sobre Agastya Muni, más elaboradas, más fantásticas y consistentes que las mitologías que se encuentran en la literatura védica y épica de la India. Por ejemplo, el capítulo 61 del Matsya Purana, el capítulo 22 del Padma Purana y otros siete Maha Puranas cuentan la biografía completa de Agastya Muni.

Algunos lo catalogan como uno de los Saptarishi (siete grandes Rishis), mientras que en otros es uno de los ocho o doce sabios extraordinarios de las tradiciones hindúes. Los nombres y detalles no son consistentes en los diferentes Puranas, ni en sus diferentes versiones manuscritas. Aparece en diversas listas junto con Angiras, Atri, Bhrigu, Bhargava, Bharadvaja, Visvamitra, Vasistha, Kashyapa, Gautama, Jamadagni y otros.

Lopamudra, la mujer perfecta

Era obligatorio que Agastya Muni se casara para tener un hijo y poder cumplir con los deberes de los Manus. Resolvió seguir las leyes, pero para hacerlo utilizó un método inusual: mediante sus poderes yóguicos creó una niña que poseía todas las cualidades especiales de carácter y personalidad que deberían atribuirse a la esposa de un renunciante.

El noble y virtuoso rey de Vidarbha (una región en el centro sur de la India, justo al sur de las montañas Vindhya), no tenía hijos y estaba haciendo penitencia y oraciones para concebir un hijo. Agastya Muni hizo que la niña que había sido criada naciera como hija del noble rey de Vidarbha. La niña se llamó Lopamudra.

Cuando Lopamudra alcanzó la mayoría de edad, Agastya Muni volvió a visitar al rey y le pidió que le diera su mano en matrimonio. El rey tenía todo el respeto por el sabio, pero le preocupaba si su hija, una princesa, aceptaría dejar su cómoda vida palaciega para convertirse en la esposa de un asceta. Pero la sabia y noble princesa estuvo de acuerdo y se casaron.

Otra versión dice que Agastya Muni creció hasta convertirse en un famoso asceta, dedicando su vida a la penitencia y austeridades. Aprendió las Escrituras y el arte de usar el arco y la flecha. Una vez estaba caminando en una cueva y vio a sus antepasados colgados boca abajo y preguntó por qué estaban colgados así. "Estamos atrapados aquí y sólo seremos liberados e iremos al cielo si tú y Lopamudra tuvieren hijos", respondieron los antepasados de Agastya Muni.

Lopamudra era una esposa casta y se ocupaba debidamente de todas las necesidades de su marido en todo momento. Sin embargo, Agastya Muni quedó absorto en sus austeridades y las olvidó por completo. Abatida, Lopamudra compuso un himno exigiendo su amor y atención.

Agastya Muni se dio cuenta de que había olvidado su deber hacia sí mismo y hacia sus antepasados y cambió sus costumbres. Pronto nació un hijo llamado Dhirdyasu y así los antepasados de Agastya Muni fueron liberados y ascendieron al cielo. Dhirdyasu es descrito en el Mahabharata como un niño que aprendió los Vedas escuchando a sus padres en el útero y que nació recitando los himnos.

Rishi Agastya Muni y Lopamudra son adorados como una de las parejas sagradas de Rishi del Sanatana Dharma. Al igual que Rishi Agastya Muni, Lopamudra también fue una gran erudita védica y hay muchos himnos del Rig Veda compuestos por ella. Ambos son adorados en Durbashtami Vrata, un festival para mujeres.

Leyendas sobre Agastya Muni

Agastya Muni bebe el océano – después de que Indra mató al asura Vritra, quiso renunciar a su reinado debido a la culpa por haber matado a un brahmán, pero los devas lo convencieron de quedarse. Mientras tanto, todos los Kalakeyas (seguidores de Vritra) entraron al océano, se escondieron allí y planearon la destrucción del universo.

Para tener éxito, decidieron que tendrían que matar a los rishis. Todas las noches emergían del océano y mataban sigilosamente a cientos de rishis en las ermitas de Vashishta, Chyavana y Bharadwaja. Cada mañana, la Tierra estaba sembrada de cadáveres, huesos y restos de los rishis. Nadie sabía quién estaba matando a estos brahmanes. Todos en la Tierra comenzaron a temer por sus vidas y se escondieron en cuevas para protegerse. Otros se asustaron tanto que perdieron la vida por miedo. Indra y los Devas le pidieron consejo al Señor Vishnu y él respondió:

“Sé lo que está pasando. Hay un grupo de Asuras llamado Kalakeyas. Eran seguidores de Vritra, así que cuando lo mataron, se escondieron en el océano. Están matando a los brahmanes con la intención de destruir el universo. Pero no podemos matarlos porque se están refugiando en el océano. La única manera de deshacerse de ellos es destruir el océano. Busquen a Agastya Muni, él es el único capaz de beber el océano”.

Después de escuchar a los dioses, el sabio bebió todo el océano y lo mantuvo dentro hasta que todos los demonios fueron destruidos.

Los dos hermanos demonios – dos hermanos demonios decidieron matar a Agastya Muni. Uno de ellos era experto en cambiar de forma y el otro conocía el mantra Sanjivani y podía resucitar a los muertos. El plan era que uno tomaría la forma de una cabra y la matarían para alimentar a Agastya Muni. Cuando Agastya Muni se comía la cabra, el otro invocaba el mantra Sanjivani para devolverle la vida a la cabra, rompiéndole así el estómago de Agastya Muni.

Como estaba planeado, uno se convirtió en una cabra y el otro se disfrazó de Brahmachari que había invitado a Agastya Muni a cenar. Pero Agastya Muni ya conocía el plan y con sus inmensos poderes decidió darles una lección a los dos hermanos.

Después de la cena, Agastya Muni movió su estómago diciendo Jeernam jeernam vathaapi jeernam ("comida, comida, bien digerida"). Cuando dijo esto, la cena fue digerida instantáneamente y no le hizo ningún daño y todos los intentos de traerle vida al hermano cabra fueron en vano.

Reequilibrio de la Tierra – el Tirumantiram describe a Agastya Muni como un sabio asceta que vino del norte y se estableció en las montañas del sur de Pothigai porque Shiva se lo pidió. Se le describe como alguien que perfeccionó y amó tanto el sánscrito como el tamil, acumulando conocimientos en ambos, convirtiéndose así en un símbolo de integración, armonía y aprendizaje, en lugar de oponerse a cualquiera de ellos.

Según el Skanda Purana, el mundo entero visitó el Himalaya cuando Shiva estaba a punto de casarse con Parvati. Esto hizo que la tierra se inclinara hacia un lado. Luego, Shiva le pidió a Agastya Muni que fuera a la región sur para restablecer el equilibrio y así él lo hizo.

Enseñanzas

El gran sabio Agastya Muni escribió varios textos y escrituras antiguas, incluido Agastya Muni Gita mencionado en Varaha Purana, Agastya Muni Samhita, un tratado sobre medicina tradicional mencionado en Skanda Purana, texto Dvaidha-Nirnaya Tantra. También ha escrito sobre Astrología y Nadi Jyotisyam (Predicciones mediante la impresión del pulgar).

Se le consideran el autor de Agastimata, un tratado anterior al siglo X sobre gemas y diamantes, con capítulos sobre los orígenes, cualidades, pruebas y fabricación de joyas. En las tradiciones indias también se le atribuyen varios otros textos sánscritos sobre gemas y lapidarios.

Él inventó la primera gramática del idioma tamil, Agattiyam, desempeñando un papel pionero en el desarrollo de la medicina y la espiritualidad Tampraparniyan (que significa creado a orillas del río Tamraparani).

La civilización humana debería estar agradecida por la teoría de la generación de electricidad de Agastya Muni. Su teoría para generar electricidad requiere una vasija de barro, una placa de cobre, sulfato de cobre, aserrín húmedo y lámina de zinc amalgamada con mercurio. Estos mismos principios utilizaron los científicos para producir corriente eléctrica.

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