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Na última postagem fizemos uma introdução ao hinduísmo mais focada na religião. Agora trataremos da filosofia hindu, um termo ambíguo que, no mínimo, representa uma tradição do pensamento filosófico indiano. No entanto, pode também designar uma doutrina filosófica abrangente, compartilhada por todos os pensadores hindus. Frequentemente o termo é usado de forma vaga no sentido filosófico ou doutrinário, mas este uso é enganoso.
Não existe uma doutrina filosófica única e abrangente partilhada por todos os hindus que distinga a sua visão das visões filosóficas contrárias associadas a outros movimentos religiosos indianos, como o budismo ou o jainismo, sobre questões de epistemologia, metafísica, lógica, ética ou cosmologia. Por isso os historiadores da filosofia indiana normalmente entendem “filosofia hindu” como a coleção de visões filosóficas que compartilham uma conexão textual com certos textos religiosos hindus centrais e não a identificam com uma doutrina filosófica particular e abrangente.
Assim entendida, a filosofia hindu inclui não apenas as doutrinas filosóficas presentes nos textos hindus de importância religiosa primária e secundária, mas também as filosofias sistemáticas das escolas hindus. Seu papel tem estado longe de ser estático: ela foi influenciada pelas filosofias budista e jainista e, por sua vez, influenciou a filosofia budista na Índia nas suas fases posteriores. Nos últimos tempos, evoluiu para o que alguns estudiosos chamam de neo-hinduísmo, que pode ser entendido como uma resposta indiana ao percebido sectarismo e cientificismo do Ocidente.
Hinduísmo é um termo usado para denominar um conjunto de crenças religiosas e filosóficas originárias do subcontinente indiano. É uma das tradições filosóficas e religiosas mais antigas do mundo e baseia-se nos Vedas, textos escritos por sábios antigos, os videntes védicos, e frequentemente considerados os textos mais antigos da humanidade. Tratamos dele na postagem Livros sagrados da Índia. O sistema filosófico-cultural do hinduísmo permanece praticamente inalterado em sua essência, persistindo por séculos de insistentes invasões e domínios por diferentes povos persas, gregos, hunos brancos, árabes e europeus.
A cultura hindu aceita todas as filosofias e religiões como caminhos reais para o encontro com a essência divina. Sua tradição cultural é chamada Sanatana Dharma (o Eterno Caminho ou a Eterna Lei), ensinada pela tradição oral (Paramparay) de mestre a discípulo, de pai para filho, de geração a geração.
As bases da cultura hindu
O nome “hindu” foi dado pelos persas que passaram a chamar de hindus a população que vivia nas margens do grande rio Indo. O nome original do território sempre foi Bharata ou Maha-Bharata. Durante o governo britânico, o termo “hinduísmo” foi usado para diferenciar, em termos estritamente religiosos, os seguidores das religiões hindu e mulçumana. A restrição em adotar o caráter religioso, em detrimento da dimensão cultural do nome hinduísmo é uma herança ocidental.
Na Índia, cultura, filosofia, ciência e religião estão sempre integradas, norteando e elucidando todos os aspectos da vida, as leis, a ordem moral, os costumes, os rituais e a organização social. A civilização do Vale do Rio Indo-Saraswati ou civilização Harappeana foi a sociedade que desenvolveu a cultura hindu. Muitas questões acerca da origem do hinduísmo foram respondidas a partir de achados arqueológicos.
Os tradicionais moradores, conhecidos como povo dravidiano, já apresentavam um amplo conjunto de aspectos culturais e de artefatos materiais. Os dravidianos ou drávidas são grupos étnicos que falam qualquer dos idiomas de uma grande família linguística não indo-europeia no sul do subcontinente indiano. São uma das populações mais antigas do sul da Índia, Paquistão, Afeganistão, Nepal, Maldivas, Bangladesh e Sri Lanka.
Estágios de desenvolvimento da filosofia hindu
A história da filosofia hindu pode ser dividida de forma aproximada em três estágios, em grande parte sobrepostos:
Filosofia hindu não sistemática - encontrada nos Vedas e em textos religiosos secundários (começando no segundo milênio a.C.);
Filosofia hindu sistemática - começa no primeiro milênio a.C.;
Filosofia neo-hindu - começa no século XIX d.C.
É difícil reduzir a filosofia hindu a uma doutrina definida porque o próprio hinduísmo, como religião, resiste à identificação com qualquer doutrina bem elaborada. Isso pode não ser tão surpreendente quando consideramos que o termo hinduísmo em si não consta da literatura hindu tradicional pré-colonial. Segundo Dilipi Luondo, Doutor em Filosofia Indiana pela Universidade de Mumbai (Índia) e Coordenador do Núcleo de Estudos em Religiões e Filosofias da Índia (NERFI-CNPq.):
“O hinduísmo, se tomarmos como referência os critérios definidores de religiões, não é religião.”
Brahman, Maya e karma
A base do ensinamento espiritual do hinduísmo é a ideia de que tudo o que nos rodeia é a manifestação da mesma realidade última que unifica todos os deuses e deusas. A realidade última é a “alma”, ou Brahman, essência interna de todas as coisas que não pode ser conhecido nem descrito com o intelecto. É o começo sem começo nem fim, o Supremo, aquele que está além, o Ilimitado. No entanto, ele é representado como uma divindade por meio da linguagem mitológica. Todos os deuses e deusas são os seus vários aspectos e reflexos da realidade última. Brahman se torna o mundo e no final novamente se tornará Brahman.
Maya é o mundo, o cenário da obra de Brahman, quando o homem acredita que as coisas que o cercam e a si mesmo têm uma realidade própria. O mundo de Maya muda continuamente e a força da mudança é o Karma, que significa ação, o princípio ativo do trabalho do criador onde tudo está dinamicamente relacionado.
Brahman = alma. Maya = mundo. Karma = ação
Uma tese comum associada ao hinduísmo é a visão de que os acontecimentos na vida de uma pessoa são determinados pelo Karma. O termo significa literalmente “ação”, mas neste contexto denota as consequências causais morais, psicológicas, espirituais e físicas de escolhas passadas moralmente significativas. Se fosse verdade que a crença no Karma é comum a todas as filosofias hindus, e apenas às filosofias hindus, então teríamos um critério doutrinário claro para identificar o hinduísmo.
Essa abordagem não tem sucesso porque a crença no Karma é comum a muitas das tradições religiosas da Índia, incluindo o budismo e o jainismo. Além disso, não é evidente que seja abraçado por todas as fontes que consideramos hindus. Por exemplo, a doutrina do Karma parece estar ausente em grande parte dos Vedas. Ele não é um critério suficiente do hinduísmo e provavelmente também não é uma condição necessária.
Enquanto você estiver sob os efeitos de Maya, ou seja, enquanto tiver uma visão fragmentada do mundo, sem ver a unidade de todas as coisas e acreditar que pode agir de forma independente, você será um prisioneiro do Karma. Para se libertar dele e do encanto do mundo, é preciso entender que tudo o que se percebe faz parte da mesma realidade, ou seja, tudo, inclusive você mesmo, é Brahman.
A maneira mais popular de se conectar com a divindade é adorando um deus ou deusa pessoal. As três divindades mais reverenciadas são Shiva, Vishnu e Shakti (a Mãe Divina). Shiva é o dançarino cósmico, o deus da criação e da destruição que mantém o ritmo infinito do universo. Vishnu é o preservador do universo; e Shakti é a deusa arquetípica que representa a energia feminina do universo.
Ao contrário de grande parte das religiões ocidentais, o prazer sensual não é censurado no hinduísmo, porque o corpo é considerado parte integrante do espírito. Para os hindus o ser humano tem que se realizar com o seu corpo e com a sua mente.
Puruṣārthas: Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa
O hinduísmo pode ser identificado com um conjunto central de valores, comumente conhecido na literatura hindu como Puruṣārthas, ou objetivos das pessoas. A palavra Purusārtha em geral significa esforço humano; mas, no contexto atual, significa os objetivos ou fins procurados por meio desse esforço. O pensamento hindu clássico identifica essencialmente quatro desses objetivos:
1 - Dharma – vida correta ou cumprimento de deveres;
2 - Artha – aquisição de riqueza;
3 - Kama – gratificação de desejos;
4 - Moksha – obtenção da libertação espiritual de acordo com a soteriologia que é o estudo da salvação humana.
Varna (casta)
Finalmente, poder-se-ia tentar identificar o hinduísmo com a instituição de um sistema de castas que divide a sociedade num conjunto específico de classes cujas naturezas os dispõem e os obrigam a certas ocupações na vida. Mais especificamente, pode-se argumentar que o hinduísmo é qualquer sistema de crenças ligado à ideia de que qualquer sociedade bem ordenada é composta por quatro castas:
Brâmanes - casta sacerdotal ou erudita,
Kṣatriya - marechal ou casta real,
Vaiśyas - casta mercantil e
Sūdras - casta trabalhista.
Essa abordagem para definir o hinduísmo é essencialmente uma reabilitação da ideia de que alguma doutrina moral central o une. Existem dois problemas com essa abordagem que a tornam inútil para identificar o hinduísmo. Em primeiro lugar, qualquer pessoa familiarizada com a sociedade indiana saberá que a casta (Varna, ou Jāti) é um fenômeno indiano que não se restringe aos setores hindus da sociedade.
Pode-se argumentar que o uso aprovador do termo brâmane em textos budistas e jainistas mostra que mesmo esses movimentos socialmente críticos se sentiam confortáveis com uma sociedade estruturada em castas, desde que as obrigações e privilégios concedidos à várias delas fossem justamente distribuídos. Em segundo lugar, e mais importante, não está claro se a casta é filosoficamente importante para muitas escolas que são convencionalmente entendidas sob o título de filosofia hindu.
Como o termo hinduísmo não tem raízes na conceitualização de pessoas que, em retrospectiva, rotulamos como hindus, é improvável que encontremos algo muito significativo no caminho da doutrina filosófica que seja essencial para o hinduísmo. No entanto, o termo continua a ser útil porque se centra numa postura que separa os pensadores hindus dos pensadores budistas, jainistas ou sikhs. A posição em questão é a abertura à validade provisória de um conjunto central de textos hindus.
Os Quatro Vedas
Veda significa conhecimento ou sabedoria e incorpora o que provavelmente foi considerado pelos seus assistentes originais como a soma total do conhecimento do seu povo. Com base nas variações linguísticas do corpus, os estudiosos contemporâneos são da opinião de que os Vedas foram compostos em vários pontos durante um período de aproximadamente novecentos anos, que pode ser no máximo de 1500 a.C. a 600 a.C.
Eles são compostos em uma língua indo-europeia que é vagamente chamada de sânscrito, mas grande parte dela está em um antigo precursor do sânscrito, mais apropriadamente chamado de védico. O corpus védico é composto por quatro obras, cada uma chamada de Vedas: Ṛigveda, Sāmaveda, Yajurveda e Atharvaveda, respectivamente. Essas obras estão detalhadas na postagem Livros sagrados da Índia.
Karma Khaṇḍa ou porção de ação dos Vedas
A parte principal do Veda consiste em mantras, ou cantos e encantamentos sagrados. Segue-se uma seção chamada Brāhmanas, que contém instruções rituais e discussões especulativas sobre o significado dos rituais védicos. Essas duas primeiras porções compreendem o que é frequentemente chamado de Karma Khaṇḍa ou “porção de ação” dos Vedas, ou alternativamente, o Pūrvamīmāṃsā (“investigação anterior”).
Muitos dos hinos do Karma Khaṇḍa pedem favores especiais às divindades e enfatizam as recompensas mundanas de Artha (prosperidade econômica) e Kāma (prazer sensual) que advêm da propiciação aos deuses por meio de sacrifícios prescritos. Propiciação é a ação ou ritual com que se procura agradar uma divindade, uma força sobrenatural ou da natureza, para conseguir seu perdão, seu favor ou sua boa vontade.
Muitos dos mantras ressurgem na última parte dos Vedas como expressões densas de teses metafísicas. Além disso, muitas partes do Karma Khaṇḍa elaboram o significado das várias divindades védicas, que ultrapassam o papel que poderia ser atribuído a elas num contexto politeísta. Em vez disso, o que se encontra frequentemente é a elevação de uma única divindade ao nível da alma cósmica.
Uma visão cosmológica e ética recorrente parece emergir no Karma Khaṇḍa. É a ideia de que o universo é um sistema ético fechado, apoiado por um sistema de sacrifício e obrigação recíprocos. Nesse contexto, o Karma Khaṇḍa promove a prática de sacrifícios de animais aos deuses para garantir que as condições na terra sejam habitáveis e frutíferas para todos os seus habitantes.
Transmissão de conhecimentos
O hinduísmo começou com Shruti, palavra sânscrita que significa “aquilo que é ouvido” ou “revelação divina”, compreendido por Rishis que viveram nos tempos imemoriais e que ouviram as verdades eternas e as transmitiram ao mundo. Cada ramo do saber está associado a uma arte, a uma ciência altamente especializada e a um modo de vida congruente, por isso, a aprendizagem é feita ao lado de um guru que ensina com seu próprio exemplo, pois traz consigo a capacidade de compreensão da natureza da manifestação divina.
Para o hindu, todo indivíduo é um Sukshma-Jagat, ou seja, um “mundo diminuto”, corroborando com a ideia cristã de que Deus criou o homem à sua imagem e semelhança. Sendo assim, o autoconhecimento é um caminho seguro para encontrar sua própria essência divina (Purusha), pois ao entender suas próprias forças internas, o indivíduo será capaz de entender todas as forças da natureza e do universo.
Segundo Swami Krishnananda Saraswati, teólogo, santo, iogue, filósofo e autor de mais de quarenta textos e mestre de yoga, religião e metafísica, uma das razões apresentadas é que
“por trás dessa persistência da cultura da Índia, encontra-se sua capacidade de acomodação, que não rejeita os ideais do passado e não ignora os ideais que podem avançar no futuro”.
O exército grego de Alexandre, O Grande, da Macedônia, entrou no subcontinente indiano em 325 a.C., governando por um curto período, mas não passou do rio Hifasis (atual rio Beas). Ele não ampliou seu Império pela Índia, assim como ocorreu com as invasões persas e dos hunos brancos. Pode-se afirmar sobretudo que os gregos e os romanos absorveram o conhecimento e as estruturas de pensamento hindus para formulação de suas próprias tradições culturais, que criaram as bases estruturais da civilização ocidental.
A Índia ecumênica ainda deu origem a muitos missionários que migraram para o Ocidente ensinando o respeito, o ecumenismo, como verdadeiros valores de sua própria crença. A cultura hindu ensinou a humanidade que a ética tem uma ação mais profunda sobre a existência e que ela deve ser refletida na cultura como valor essencial da vida.
Base filosófica para as principais religiões e filosofias do mundo
A Índia foi berço e local de estudo, passagem e morada de grandes sábios. Siddhartha Gautama, o Buda, foi um príncipe indiano líder do Clã Sakya, que abdicou do conforto de seu reino para se dedicar à busca espiritual. Ao atingir a Iluminação (Samádhi), ele empenhou sua vida a transmitir ao mundo a sua sabedoria.
Encontramos referências hindus em mitos, lendas, parábolas e escrituras de toda ordem nas principais civilizações e povos do mundo. Segundo Yogananda, encontramos tanto no livro Gênesis, nos Dez Mandamentos de Moisés, em lendas e rituais da Bíblia, assim como nos milagres realizados por Cristo um paralelo com a literatura védica indiana, muito anterior. Os ensinamentos de Cristo no Novo Testamento e de Krshnaa no Bhagavad Gita tem uma correspondência exata.
No campo das ciências, são reconhecidos os grandes feitos dos mestres hindus. A requintada estrutura gramatical do idioma sânscrito, um dos mais antigos do mundo, conhecido como Devanágari, é considerada a língua-mãe e influenciou idiomas em todo o planeta. Foi codificada pelo sábio Panini em 1600 a.C. Divodas Dhanvantari transmitiu os ensinamentos de medicina e cirurgia em 1000 a.C., muito antes da “descoberta” no Ocidente. Juntamente com Sushruta, que viveu na mesma época, são reconhecidos como os pais da medicina no mundo, seguido por Charak, que viveu em meados de 800 a.C.
Aryabhata (476 d.C.) foi um dos primeiros e principais astrônomos e matemáticos, o primeiro homem que transmitiu os ensinamentos da álgebra e da astronomia com enorme precisão, em data muito anterior à descoberta aclamada pelo Ocidente. Foi acompanhado pelo astrônomo Varahamihir (499 d.C.), que descreveu as forças da gravidade mais de um milênio antes de Isaac Newton (1670 d.C.).
Tais fatos são ressaltados se levarmos em consideração que, há cerca de cinco mil anos,
“quando os ancestrais de bretões e gauleses, de gregos e latinos, vagavam pelas imensas florestas da Europa à procura de alimento, em plena barbárie, os hindus já se dedicavam a meditar no mistério da vida e da morte”.
Raiz científica e filosófica da espiritualidade hindu
Para o pensamento hindu o problema fundamental de toda filosofia, ciência e arte é a busca pela verdade. No entanto, “a verdade não é valiosa por si mesma; ela se torna fundamental pois o conhecimento dela ajuda o homem a se libertar”, é o reconhecimento das leis da natureza e que regem sua evolução. Para o hindu, a causa do sofrimento humano é decorrente da ignorância (Avidya) de sua essência divina.
A concepção ocidental de ciência é uma visão comumente antirreligiosa e não-espiritualista do ser humano e do universo. Para o Oriente a realidade material e espiritual, manifestada e não manifestada, coexistem e interagem. A ciência ocidental separa o conhecimento em disciplinas, mas, para a estrutura de pensamento oriental tudo está conectado e inter-relacionado permanentemente.
Não há como ser compreendido em sua plenitude de forma isolada, como pode ser compreendido na formulação das escolas filosóficas hindus.
Nunca houve na Índia um embate radical entre ciência e religião. A filosofia hindu permaneceu tradicional e renovada, de forma que ciência e religião tem se fortalecido e auxiliado mutuamente. A verdade é uma com o ser universal, e é indiferente se a alcança por meio da indagação filosófica, científica ou espiritualista. Para o hindu, a realidade primordial também há de ser investigada e questionada para ser compreendida.
As escolas filosóficas do hinduísmo
É quase impossível definir quando e como as escolas filosóficas (Dárshanas) foram originalmente formuladas ou ainda calcular a sua influência sobre a fundação de tantos sistemas sólidos em todo o mundo. Um espírito de indagação filosófica e científica cantada de forma pura nos Vedas, já era vigente nos primeiros Upanishads. São estudos sistemáticos, escritos em sutras, resultado de fieis transmissões orais.
Com elevada estima e respeito, as especulações de cada escola filosófica foram reconciliadas com doutrinas dos sistemas existentes, colocadas sob críticas e análises que deram origem aos inúmeros comentários, textos tão importantes quanto os originais de cada Dárshana. Na tradição hindu, é necessário reconhecer o crescimento que cada escola adquiriu ao longo do tempo, pois não há lugar para aquelas que tiveram sua importância somente em um período determinado.
As escolas racionalistas, como a Sámkhyá, Nyáya ou Vaisheshika, influenciaram fortemente pensadores ocidentais como Pitágoras, Sócrates e Aristóteles, e contribuíram para o abastecimento de conhecimento nas mais antigas bibliotecas como a de Alexandria, que formaram as bases do pensamento lógico e racional ocidental entendido hoje como ciência ou filosofia.
Escola Nyáya
A escola filosófica Nyáya, codificada pelo sábio Shri Gautama em 600 a.C., também conhecida como Aksapada Vidya, é aplicada em descrever as condições, validade e natureza do conhecimento correto (Vidya), assim como os meios para adquiri-lo. Nyáya significa “lógica, método” ou “ciência do estudo crítico” e é reconhecida por destacar a razão, a lógica e o raciocínio sistemático como real instrumento de conhecimento.
Formou a estrutura base de raciocínio e lógica da filosofia oriental, sobretudo para as demais escolas filosóficas hindus e do mundo. Sua codificação principal está contida no Nyáya Sutra de Shri Gautama, assim como nos comentários Vatsyayana Bhasya de Vatsyayana (500 a.C.).
A transmissão e a organização do ensinamento surgiu muito antes da escrita. O sistema Paramparay de transmissão oral guardou por milênios a fidelidade e a pureza muito antes da necessidade de codificação e de elaboração de análises e comentários.
O sistema Nyáya estuda as realidades manifestada e não manifestada para a busca do conhecimento ou Prameya - “aquilo que pode ser conhecido” ou “objeto do verdadeiro conhecimento”), não necessariamente encontrado no mundo físico. Prama significa “conhecimento superior”, e refere-se a tudo que há de ser conhecido na realidade, não apenas material ou circunscrita no universo dos sentidos.
O sistema Nyáya aceita e adota o conceito de Pramana, a fonte de conhecimento válido ou verdadeiro. A palavra também abrange os conceitos de “medida, limite, (…) autoridade, testemunho, evidência, instrumento ou meio de conhecimento”. A acuidade de cada etapa de análise do sistema Nyáya requer discernimento, precisão e profundidade filosófica para que seja considerada verdadeira ou real.
Os métodos apresentados para obtenção da informação na mente correspondem a: Anubhava, o conhecimento da experiencia e Smriti, a memória, que é derivada da mente e depende do Anubhava. Além disso, especifica a forma de expressão do conhecimento e estuda a potência das palavras (Mantras), como símbolos que tem a capacidade (Sakti) de designar com precisão os referidos objetos.
O conhecimento válido e verdadeiro (Prameya) é fundamental para a libertação em vida, o maior objetivo da vida do ser humano, pois dissipa completamente a escuridão da autoidentificação ignorante e o desentendimento (Mithyajñana).
A escola Nyáya adota o conceito de Deus ou Absoluto como Inteligência Suprema, uma vez que, por sua teoria causal, as coisas não podem ser a causa de si mesmas. Considera válido e aceito o testemunho dos grandes sábios (Rishis) que vivenciaram a Verdade em si mesmos e que confirmam a existência da Consciência divina.
Escola Yoga
O Yoga é a escola filosófica prática da tradição hindu que expõe o método efetivo para expansão da consciência individual e o alcance da libertação (Kaivalya) e da Iluminação da consciência (Samádhi) em vida. O vocábulo Yoga, derivado da raiz sânscrita “yuj”, significa “unir, juntar, religar”; assim como “botão, cura, caminho, remédio ou meio”; sempre relacionado aos conceitos de prática (Sádhana) e de disciplina (Tapas). O objetivo principal é o domínio das ondas mentais, que impedem o homem de realizar sua verdadeira natureza. Por isso, esclarece a estrutura e as modificações da mente.
A sistematização apresentada por Patáñjali descreve a prática do Yoga em oito etapas, conhecidas como Ashtanga Yoga, sendo que as duas primeiras, correspondentes aos Yamas e Niyamas, constituem “votos não restritos a classe social, lugar, tempo e muito menos circunstância”, correspondem à base necessária ao início na senda, sem as quais não é possível avançar.
A escola Yoga ainda descreve detalhadamente os demais processos pelos quais a mente vivencia, principalmente por afirmar que “a dor que ainda não surgiu pode ser evitada”. Dentre eles, os obstáculos (Vikshepas) e as aflições (Kleshas), são de fundamental importância para que o praticante possa compreender os impedimentos em seu caminho.
A concentração é o portão de entrada para o Samádhi, estado de experiência da Essência divina. Sem a concentração, a energia da mente é dissipada em pensamentos vagos, preocupações e fantasias, e se identifica com as coisas do mundo por meio dos sentidos. Em Samádhi, a pessoa reconhece apenas seu Purusha, que não é afetado pelas aflições da ignorância, egoísmo, desejo, aversão, medo e morte. Paulatinamente, torna-se livre dos karmas e de impressões latentes.
Escola Vedanta
A escola Vedānta explica o conteúdo de uma porção específica dos Vedas. O Pūrvamīmāṃsā se preocupa com a porção anterior dos Vedas e a escola Vedānta cuida da porção final (Anta) dos Vedas. O foco da porção anterior é a ação e o Dharma, enquanto o da última porção é o conhecimento e o Mokṣa. A palavra Vedānta é melhor entendida como um termo que abrange visões filosóficas divergentes mas que têm uma conexão textual comum: sua expressão clássica como um comentário sobre o texto de Bādarāyana.
A sinopse do conteúdo dos Upaniṣhads é chamada de Vedānta Sūtras, ou Brahma Sūtras, e seu autor é Bādarāyana (1º século a.C.). A última parte dos Vedas é um vasto corpus que não elabora uma única doutrina à maneira de uma monografia e sim uma coleção de textos especulativos com temas e imagens sobrepostos.
Um fio condutor comum que permeia a maioria dos Upaniṣhads é a preocupação em elaborar a natureza do Último, ou Brahman, Ātma ou o Ser (frequentemente equiparado nesses textos a Brahman) e o que na tradição subsequente é conhecido como Jīva, ou a unidade psicológica individual.
Os Upaniṣhads são relativamente claros ao afirmar que Brahman considera a criação como sua fonte e suporte, mas sua natureza assistemática deixa muito a ser especificado em termos de doutrina. Embora o Brahma Sūtras de Bādarāyana seja a sistematização dos ensinamentos dos Upaniṣhads, muitos dos versos do Brahma Sūtras, sem um comentário, são obscuros e ininteligíveis. Existem três comentários famosos (Bhāṣyas) sobre o Brahma Sūtras:
O comentário do século VIII d.C. de Śaṅkara (Advaita);
O comentário do século XII d.C. de Rāmānuja (Viśiṣṭādvaita);
O comentário do século XIII d.C. de Madhva (Dvaita).
Parece ter havido nada menos que vinte e um comentaristas do Brahma Sūtras antes de Madhva, que não é de forma alguma o último comentarista. Nomes importantes na história da teologia indiana estão entre os comentaristas dos últimos dias:
Nimbārka (século XIII d.C.), Śrkaṇṭha (século XV d.C.), Vallabha (século XVI d.C.) e Baladeva (século XVIII d.C.).
Escola Dvaita
Madhva é um dos principais expoentes teístas do Vedānta. Por sua conta, Brahman é um Deus pessoal e, especificamente, Ele é a divindade hindu Viṣṇu. De acordo com Madhva, a realidade é caracterizada por uma diferença quíntupla:
Jīvas (pessoas individuais) são diferentes de Deus;
As jīvas também são diferentes umas das outras;
Os objetos inanimados são diferentes de Deus;
Os objetos inanimados são diferentes de outros objetos inanimados;
Objetos inanimados são diferentes de jīvas.
O número de tipos de entidades na conta de Madhva parece ser três: Deus, jīvas e objetos inanimados. No entanto, o número real de objetos na conta de Madhva parece ser muito elevado. Esse pluralismo substancial diferencia Madhva dos outros expoentes principais do Vedānta.
Uma doutrina distintiva do Vedānta de Madhva é sua visão de que as jīvas caem em uma hierarquia, com as jīvas mais exaltadas ocupando um lugar abaixo de Viṣṇu (como os companheiros de Viṣṇu em sua morada eterna) até as jīvas mais baixas, que ocupam regiões escuras do inferno. Além disso, segundo Madhva, a classificação das jīvas é eterna e, portanto, aqueles que ocupam os infernos mais baixos são eternamente condenados.
Entre as jīvas de nível médio, os Deuses e os humanos mais virtuosos são elegíveis para a libertação. A média entre as jīvas de nível médio transmigra para sempre, enquanto as mais baixas entre as jīvas de nível médio se encontram nos infernos superiores.
Escola Advaita
Combinar a partícula negativa “a” com o termo Dvaita cria o termo Advaita. O termo “dvaita” é frequentemente traduzido como “dualismo”, assim como o termo “advaita” é frequentemente traduzido como “não-dualismo”.
“Dvaita” no contexto da nomenclatura Vedānta é um ordinal, que significa “segundidade”. O Dvaita Vedānta sustenta que existe algo chamado segundidade – algo extra, que vem depois do primeiro: Brahman. O Advaita Vedānta, em contraste, afirma que Brahman é um sem segundo. “Advaita” pode assim ser traduzido como “monismo”, “não-dualidade” ou mais claramente como “não-segundidade”.
O principal autor da tradição Advaita é Śaṅkara. Além de escrever diversas obras filosóficas, o comentarista do Brahma Sūtras, fundou quatro mosteiros nos quatro cantos da Índia. Os sucessivos chefes dos mosteiros levam o nome de Śaṅkara. Isso gerou uma grande confusão sobre os pontos de vista de Śaṅkara, o comentarista dos Brahma Sūtras, pois muitos de seus sucessores também foram autores de obras filosóficas com o mesmo nome.
O filólogo alemão e estudioso da filosofia indiana, Paul Hacker, concluiu que apenas uma parte das obras atribuídas a Śaṅkara são mesmo dele. Essas obras genuínas incluem comentários sobre os Upaniṣhads e um comentário sobre o Bhagavad Gītā.
Escola Visistādvaita
Viśiṣṭādvaita é frequentemente traduzido como “não-dualismo qualificado”. Uma tradução alternativa e mais informativa é “não-dualidade do todo qualificado”, ou talvez “não-dualidade com qualificações”. O principal expoente desta escola é Rāmānuja, que tentou evitar as implicações ilusionistas do Advaita Vedānta e os problemas lógicos percebidos da visão Bhedābheda enquanto tentava reconciliar as partes dos Upaniṣhads que afirmavam um monismo substancial e aquelas que afirmavam o monismo substancial. A solução de Rāmānuja para sua problemática é defender uma concepção teísta e organísmica de Brahman.
O status da filosofia hindu
Os filósofos hindus têm opiniões variadas sobre muitas questões importantes da filosofia. Nem todos concordaram sobre se Deus é uma pessoa, sobre a natureza e o alcance da validade epistêmica dos Vedas, sobre questões básicas de axiologia, como o conteúdo da moralidade. Alguns afirmam a importância dos atos prescritos pelos Vedas, como os sacrifícios de animais, enquanto outros, como o filósofo do Yoga Patañjali, parecem sugerir que a violência deve sempre ser evitada.
Da mesma forma, alguns filósofos hindus, como Rāmānuja, sustentam que o conteúdo dos Vedas é sempre vinculativo. Outros, como Śaṅkara, consideram-no como uma obrigação provisória, sujeita a uma pessoa que não leve a sério a libertação. Nem todos os filósofos hindus estão de acordo sobre se existe algo parecido com a libertação. A maioria reconhece a sua existência enquanto os primeiros Pūrvamīmāṃsā não.
Embora todos os filósofos hindus defendam que exista algo como um “eu” individual, eles diferem radicalmente na sua explicação da realidade e da natureza desse indivíduo. A diferença na ontologia reflete a rica diversidade metafísica: alguns afirmam a existência de uma pluralidade de objetos; qualidades e relações (como o Vaiśeṣika, Dvaita Vedānta) enquanto outros não (Advaita Vedānta).
A filosofia hindu não é uma doutrina estática, mas uma tradição crescente e rica em diversas perspectivas filosóficas. Ao contrário de alguns relatos populares, o que é apresentado como filosofia hindu nos últimos tempos não é simplesmente uma elaboração da tradição antiga, mas uma reavaliação e evolução dialética do pensamento filosófico hindu. Longe de diminuir a autoridade ou a autenticidade da especulação hindu recente, o que isso mostra é que a filosofia hindu é uma tradição viva e vibrante que não dá sinais de, num futuro próximo, ser fossilizada como uma curiosidade do passado.
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