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Emily Pauline Johnson, también conocida como Mohawk Tekahionwake, lleva el nombre de su abuelo, Tekahionwake ("doble wampum"), nacido en Ontario, Canadá, el 10 de marzo de 1862, en la Reserva India de las Seis Naciones, condado de Brant, fallecido el 7 de marzo de 1913. en Vancouver, Canadá. Hija de George Henry Martin Johnson, un jefe Mohawk que domina varios idiomas, y Emily Susanna Howells, una canadiense nacida en Inglaterra. A finales del siglo XIX destacó como una de las artistas más destacadas de Norteamérica.
Los Mohawk son la tribu más oriental de los Haudenosaunee, o Confederación Iroquesa. La Confederación Iroquesa o Haudenosaunee fue una civilización precolombina y una confederación tribal muy poderosa que existió en el noreste de América del Norte. Los franceses los conocían como la Liga Iroquesa, los británicos como las Cinco Naciones y más tarde las Seis Naciones. Son un pueblo indígena de América del Norte de habla iroquesa, con comunidades en el norte del estado de Nueva York y el sureste de Canadá (Ontario), principalmente alrededor del lago Ontario y el río San Lorenzo.
La poesía de Emily se ha publicada en Canadá, Estados Unidos y Gran Bretaña y ha contribuido a la definición de la literatura canadiense. Sus obras celebraron su herencia mestiza, combinando influencias indígenas e inglesas. Emily fue una talentosa escritora y oradora que viajó mucho, deleitando al público con sus representaciones dramáticas.
Contribuyó significativamente a las culturas indígena y canadiense y fue honrada como Persona de Importancia Histórica Nacional. La casa de su infancia es ahora un Sitio Histórico Nacional. Aunque su reputación decayó después de su muerte, hubo un resurgimiento del interés por su obra a partir de finales del siglo XX.
Historia Familiar
Sus antepasados, de la Nación Mohawk, habitaron el actual Estado de Nueva York y formaron parte de las Cinco Naciones de la Liga Iroquesa. Tekahionwake, bisabuelo de Pauline, adoptó el nombre de Jacob Johnson y se mudó a Canadá, donde recibió tierras de la Corona durante la Revolución Americana. Su padre, George Henry Martin Johnson (Onwanonsyshon) (1816–1884) era miembro del clan Wolf y fue seleccionado como jefe hereditario de los Mohawk de las Seis Naciones en Canadá.
También se desempeñó como intérprete oficial y diplomático informal entre los gobiernos Mohawk y Canadá. Su casa en Chiefswood, construida en 1856 en Grand River, ha sido designada y conservada como Sitio Histórico Nacional; Es la única mansión de las Primeras Naciones de la era anterior a la Confederación canadiense.
George también fue intérprete y negociador cultural entre los mohawk, los gobiernos británico y canadiense. Era un jefe respetado e intérprete de la Corona para mediar en acuerdos entre pueblos indígenas y europeos. Enfrentó desafíos al intentar detener el comercio ilegal en la reserva, pero construyó la mansión Chiefswood.
Infancia y Educación
La educación de Pauline estuvo marcada por el énfasis de su madre en el refinamiento y la dignidad, lo que influyó en su comportamiento aristocrático. George animó a sus hijos a valorar sus herencias mohawk e inglesa. Sin embargo, a pesar de ser considerados legalmente Mohawk, los niños no fueron reconocidos dentro del sistema de parentesco matrilineal de la tribu, lo que los excluyó de aspectos importantes de la cultura Mohawk. Las identidades indígenas y europeas contribuyeron a la formación de Pauline como escritora e intérprete en la búsqueda de la reconciliación entre sus raíces culturales.
De salud frágil, Pauline Johnson se educó principalmente en casa, sumergiéndose en clásicos de la literatura como Lord Byron, John Milton y William Shakespeare, así como en obras sobre pueblos indígenas, como La canción de Hiawatha. A pesar del racismo, se animó a ella y a sus hermanos a valorar su herencia Mohawk, en referencia a su abuelo John Smoke Johnson, un respetado narrador.
John Smoke Johnson o Sakayengwaraton, fue un líder Mohawk en Canadá. Después de que Johnson luchó por la Corona británica en la Guerra de 1812, su consejo tribal lo honró como "Jefe del Pino", un puesto no hereditario. Fue influyente en las comunidades Mohawk y anglófona del Alto Canadá.
Aunque entendía el idioma Mohawk, Emily Pauline no hablaba con suficiente fluidez y lo lamentó más tarde. Inspirada por el talento dramático de su abuelo, destacó en la elocución y la interpretación, utilizando artefactos heredados, que influyeron en su producción literaria y artística.
De 1856 a 1884 vivió en Ontario con sus tres hermanos. Tuvo problemas de salud cuando era niño y, a diferencia de otros niños indígenas, no asistió a la escuela diurna en la reserva. Recibió una educación anglicana de su madre y sus institutrices. En 1876, a la edad de catorce años, comenzó a estudiar en Brantford Central Collegiate y se graduó en 1877.
Durante la década de 1880, se involucró en producciones teatrales de aficionados. En 1892, destacó cuando leyó su poema El grito de una esposa india en un evento en la Galería de la Escuela de Arte de Toronto, donde lanzó su carrera como poeta escénico. Creó un acto de dos partes, enfatizando su herencia india y europea, y realizó una gira por América del Norte con mucho éxito.
La Vida Amorosa de Emily Pauline
Emily Pauline tuvo muchos pretendientes, recibió más de media docena de propuestas de matrimonio de euro canadienses. Dos romances conocidos fueron con Charles R. L. Drayton en 1890 y Charles Wuerz en 1900, pero ella nunca se casó y tuvo relaciones breves. Coqueteó con chicos en Grand River y escribió poesía "intensamente erótica". A pesar de su carrera, no estaba dispuesta a renunciar a su herencia racial para complacer a su pareja o familia. Mantuvo una sólida red de amigos que fueron fundamentales en su vida.
“Le gusto más a las mujeres que a los hombres. Ninguno de ellos me decepcionó y espero no haber decepcionado a ninguno de ellos. Es un gran placer para mí conocer a una mujer agradable, que siento que me comprenderá y, a su vez, me permitirá asomarme a su propia vida, tener confianza en mí, que es una de las cosas más queridas entre amigos. desconocidos, conocidos o familiares".
Escritura y Poesía
Influenciada por su educación, Pauline comenzó a escribir poesía cuando era adolescente. Los temas versaban sobre la vida, el amor y la condición humana. Su trabajo destacó la cultura indígena, especialmente la de mujeres y niños. Logró un gran éxito publicando extensamente en periódicos y revistas. En 1884 publicó su primer poema en la revista Gems of Poetry. A partir de entonces, publicó más poemas en otras publicaciones, incluida The Week, de Toronto.
En 1895, publicó su primera colección de poesía, The White Wampum (El Wampum blanco), seguida de Canadian Born (Nacido en Canadá - 1903) y Flint and Feather (Pederneira e Pena - 1912). En 1911, publicó Legends of Vancouver (Leyendas de Vancouver), basado en historias del jefe de Squamish, Joe Capilano. Wampum es el nombre que reciben las cuentas elaboradas con conchas de moluscos marinos, tradicionalmente consideradas sagradas por las tribus amerindias de la región noreste del continente norteamericano.
Excursiones y Conferencias
Después de la muerte de su padre en 1884, cuando tenía poco más de 20 años, se mudó a Brantford, Ontario, con su anciana madre y su hermana. Se enfrentó a una sociedad con roles de género rígidos y vulnerable a la pobreza. Emily comenzó a escribir para mantenerse y actuar, utilizando sus actuaciones para satirizar los estereotipos sobre los pueblos indígenas.
Usando su nombre indio, "Tekahionwake", viajó por Canadá, Inglaterra y Estados Unidos. Su trabajo conectó sus raíces indígenas con el público canadiense, destacando su ascendencia en sus actuaciones y escritos. Se hizo popular por sus recitaciones de poemas patrióticos. Siempre comenzaba sus actuaciones vistiendo el traje tradicional Mohawk y luego se vestía con ropa victoriana, una estrategia que impulsó su éxito y amplió su notoriedad hasta 1909.
Más tarde se instaló en Vancouver, donde escribió historias en prosa basadas en la vida y las leyendas indígenas romantizadas: Legends of Vancouver (1911), The Shagganappi (1913) y The Moccasin Maker (1913). Sus versos fueron recopilados como Flint and Feather (1912). Su poema "La canción que canta mi remo" es familiar para todos los niños canadienses en edad escolar.
Pauline publicó 165 poemas y tres colecciones de poesía, entre ellas Flint and Feather (1912) y The White Wampum (1895). Como periodista publicó volúmenes de relatos como Leyendas de Vancouver (1911). Sus obras a menudo abordaban las preocupaciones del pueblo Mohawk y criticaban la deshumanización de los pueblos indígenas en Canadá, aunque también expresaba el nacionalismo canadiense y el apoyo al imperialismo británico.
Literatura Canadiense
La literatura canadiense retrata el doble origen y el bilingüismo del país, es decir, obras escritas en inglés y francés. Los primeros escritos fueron relatos de viajes y exploración, con exploradores como Samuel Hearne y Alexander Mackenzie documentando sus experiencias con los pueblos indígenas. La primera novela canadiense, Historia de Emily Montague de Frances Brooke, se publicó en 1769.
El primer florecimiento literario se produjo en Halifax y Fredericton, con Nova-Scotia Magazine como primera publicación periódica literaria, lanzada en 1789. A partir de 1867, con la creación del Dominio de Canadá, la actividad literaria aumentó, destacando poetas de la Confederación y voces originales como Isabella. Valancy Crawford.
Samuel Hearne fue un explorador, comerciante de pieles, autor y naturalista inglés. Fue el primer europeo en realizar una excursión por tierra desde el norte de Canadá hasta el Océano Ártico, específicamente el Golfo de Coronación, a través del río Coppermine. Sir Alexander Mackenzie fue un explorador escocés-canadiense. Mackenzie nació en Stornoway en la isla de Lewis en las Hébridas Exteriores, Escocia. En 1774 su familia se mudó a Nueva York y luego a Montreal en 1776 debido a la Revolución Americana.
La Carrera Literaria de Emily Pauline
En 1883, Emily Pauline publicó su primer poema, My Little Jean, y en 1885, su poema A Cry from an Indian Wife apareció en la revista The Week, fortaleciendo su reputación. Emily promovió su identidad Mohawk, aunque tuvo poco contacto directo con esta cultura. En 1886, escribió un poema con motivo de la inauguración de una estatua en honor a Joseph Brant, defendiendo la hermandad entre nativos y canadienses.
Joseph Brant o Thayendanegea, fue un líder político y militar indígena estadounidense. El joven iroqués Thayendanegea sirvió en la guerra franco-inglesa, junto a los ingleses bajo el mando del escocés Sir William Johnson. Thayendanegea absorbe muchas influencias europeas.
Emily construyó su carrera en la década de 1880, con poemas en publicaciones periódicas como The Globe y Saturday Night. En 1889, dos de sus poemas se incluyeron en la antología Songs of the Great Dominion. El foco de sus primeros trabajos estuvo en la vida canadiense con poco énfasis en su herencia Mohawk. En 1909, tras retirarse de los escenarios, Johnson se trasladó a Vancouver, donde continuó escribiendo.
En 1911 publicó Leyendas de Vancouver, en colaboración con el jefe Joe Capilano, el líder de Squamish que inspiró un siglo de activismo. En 1906, encabezó una delegación de jefes a Inglaterra para reunirse con el rey Eduardo VII y pedir justicia para los pueblos indígenas. Después de eso, viajó por la Columbia Británica y habló con otras Primeras Naciones. Dejó un legado de activismo que duró más de un siglo.
Columbia Británica, una provincia ubicada en el extremo oeste de Canadá, se define por su costa en el Pacífico y sus cadenas montañosas. Las áreas naturales como el Parque Nacional Glacier cuentan con senderos para caminar y andar en bicicleta, así como áreas para acampar. Whistler Blackcomb es una importante estación de esquí que albergó los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010. La autopista Sea-to-Sky conecta Whistler con Vancouver, ciudad conocida por su industria cinematográfica, en la frontera de la provincia con Estados Unidos al sur.
Emily ha escrito sobre temas de identidad mixta y problemas de las mujeres en obras como The De Lisle Affair y The Ballad of Yaada. Habló de las presiones sociales que enfrentan las mujeres de raza mixta en As It Was in the Beginning (Como era en el principio). Sus colecciones póstumas, Shagganappi y The Moccasin Maker (El fabricante de mocasines - 1913), tratan temas sentimentales y biográficos. Su obra fue recopilada en Paddling Her Own Canoe (Remando su Propia Canoa - 2000).
Recepción de Su Trabajo
Pauline hizo distribuir su obra en publicaciones periódicas y esto dificultó su conservación. Sus volúmenes principales, The White Wampum (1895) y Canadian Born (1903), se recopilaron en Flint and Feather (1912), uno de los libros de poesía más vendidos de Canadá, pero subtitulado erróneamente como "poemas completos" desde 1917. En 2002, Carole Gerson y Veronica Strong-Boag publicaron Tekahionwake: Collected Poems and Selected Prose, que presenta todas las obras conocidas de Emily Pauline Johnson.
Aunque fue aclamada durante su vida, su reputación literaria decayó después de su muerte hasta que fue redescubierta en 1961. Críticos feministas y poscoloniales reevaluaron su trabajo a finales del siglo XX, destacando su relevancia para las cuestiones de raza, género y derechos nativos. En el siglo XXI, los debates sobre el racismo en sus letras han reavivado las discusiones sobre su compleja posición entre el patriotismo canadiense y la defensa de los derechos indígenas.
Algunos historiadores sugieren que comercializó su ascendencia indígena para sobrevivir, a pesar de su desconexión de la cultura Mohawk y su audiencia blanca, que tenía concepciones racistas de los pueblos indígenas. Ella usaba tropos criticados como la “Princesa India” y el “Noble Salvaje”, aunque también humanizó a los indígenas y criticó estereotipos en obras como A Red Girl’s Reasoning.
Según estos críticos, romantizó las interacciones entre pueblos indígenas y no indígenas, pero abordó temas como el racismo, la pobreza y la violencia que enfrentan los pueblos nativos. También criticó el impacto del cristianismo en los pueblos indígenas, equilibrando una crítica a la imposición religiosa con el respeto a la autoridad de la iglesia, lo que revela su complejidad como escritora.
Influencias Literarias y Crítica
El estilo de escritura y actuación de Pauline Johnson reflejaba el nacionalismo anglocanadiense posterior a la Confederación. Fue una de las primeras poetas en escribir sobre la vida al aire libre, y algunos de sus poemas se incluyeron en la antología Songs of the Great Dominion (Canciones del Gran Dominio – 1889).La identidad mestiza y femenina influyó en su obra, ya que surgió en un período de políticas restrictivas para los pueblos indígenas.
Aunque tuvo éxito literario, Emily enfrentó la pobreza y la precariedad como mujer soltera y racializada. En sociología, racialización o etnicización es el proceso de asignar identidades raciales o étnicas a una relación, práctica social o grupo que no se ha identificado como tal.
Algunos historiadores sugieren que comercializó su ascendencia indígena para sobrevivir, a pesar de su desconexión de la cultura Mohawk y su audiencia blanca, que tenía concepciones racistas de los pueblos indígenas. Usó tropos criticados como la “princesa india” y el “buen salvaje”, aunque también humanizó a los indígenas y criticó estereotipos en obras como A Red Girl's Reasoning.
Según estos críticos, romantizó las interacciones entre pueblos indígenas y no indígenas, pero abordó temas como el racismo, la pobreza y la violencia que enfrentan los pueblos nativos. También criticó el impacto del cristianismo en los pueblos indígenas, equilibrando una crítica a la imposición religiosa con el respeto a la autoridad de la iglesia, lo que revela su complejidad como escritora.
Tropo es una figura retórica o retórica donde se produce un cambio de significado, ya sea interno o externo. En el primer caso, cuando sólo hay asociación de ideas, se llama perífrasis; si la asociación de ideas es de carácter comparativo, se produce una metáfora, que es el tropo por excelencia.
Muerte
Emily Pauline murió de cáncer de mama el 7 de marzo de 1913 en Vancouver. Su funeral fue el más grande en la historia de la ciudad, con banderas a media asta y oficinas cerradas en su honor. La ceremonia conmemorativa, organizada por el Women's Canadian Club, tuvo lugar en la catedral anglicana y contó con la asistencia de gente de Squamish, Canadá. Sus cenizas fueron depositadas en Stanley Park, cerca de Siwash Rock, con la ayuda del gobernador general. Parte de las regalías de Legends of Vancouver se destinó a la Primera Guerra Mundial.
Honores Póstumos
En 1922, aunque quería una tumba anónima, se erigió un monumento en su honor en Stanley Park en Vancouver. En 1945, fue designada Persona de Importancia Histórica Nacional. En 1953, la casa de su infancia, Chiefswood, se conservó como museo. En 1961, en el centenario de su nacimiento, se creó un sello conmemorativo como la primera mujer e indígena canadiense en ser honrada de esta manera. Entre 1967 y 2004, varias escuelas recibieron su nombre en su honor.
En 2010, el actor Donald Sutherland leyó uno de los poemas de Emily durante la inauguración de los Juegos Olímpicos de Invierno en Vancouver. A partir de 2014 se representó la ópera Pauline, sobre su vida. En 2015 se creó una adaptación de cinco poemas de Timothy Corlis.
Legado
En 1997, las investigaciones de Hartmut Lutz pusieron de relieve la importancia de los años 60 para la literatura indígena canadiense, especialmente con la publicación de Son of Raven (Hijo del cuervo), Son of Deer de George Clutesi, artista, actor y escritor Tseshaht, además de experto y embajador de toda la cultura de las Primeras Naciones canadienses.
La Primera Nación Tseshaht es una fusión de muchas tribus por encima y por debajo de Alberni Inlet y en el valle de Alberni en el centro de la isla de Vancouver en la provincia canadiense de Columbia Británica. Son miembros del Consejo Tribal Nuu-chah-nulth, que incluye a todos los demás pueblos Nuu-chah-nulth-aht excepto a la Primera Nación Pacheedaht.
Figura central de la literatura indígena, continúa influyendo en los escritores nativos. Beth Brant destacó que Emily Pauline "limpió la maleza" para las generaciones futuras. Su influencia es visible en obras de Joan Crate, Jeannette Armstrong y Shelley Niro, y su impacto se refleja en artistas contemporáneos como Rosanna Deerchild.
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