Dinastías de la Antigua China
La antigua China estuvo gobernada por varias dinastías, cada una de las cuales dejó un impacto duradero en la civilización. Las principales dinastías fueron:
Dinastía Xia (c. 2070 a. C. – 1600 a. C.) - considerada la primera dinastía, aunque su existencia es más legendaria que probada. Representa el comienzo de la civilización china.
Dinastía Shang (c. 1600 a. C. – 1046 a. C.) - primera dinastía con evidencia arqueológica, marcada por el desarrollo de la escritura en huesos oraculares y la habilidad con el bronce.
Dinastía Zhou (c. 1046 a. C. - 256 a. C.) - dividida en Zhou occidental y Zhou oriental. Durante este período surgieron el Confucianismo, el Taoísmo y el Legalismo. El concepto de "Mandato del Cielo" se estableció para justificar el poder imperial. Incluye la Era de los Estados Combatientes (475 a. C. – 221 a. C.).
Dinastía Qin (221 a. C. - 206 a. C.) - unificó China bajo Qin Shi Huang, estandarizó la escritura, la moneda y construyó la Gran Muralla. A pesar de ser breve, fue muy influyente.
Dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) - consolidó la burocracia imperial y el Confucianismo como ideología oficial. Hubo una gran expansión territorial, avances científicos y el inicio de la Ruta de la Seda.
Primeros Textos de la Filosofía China
Los textos más antiguos del pensamiento chino incluyen el SHUJING, SHIJING, I CHING o YIJING, LIJING y YUEJING. Abarca un período de unos 1.700 años, desde Huangdi (c. 2500 a. C.) hasta los Estados Combatientes (480 - 222 a. C.). Estas obras formaron la base de las escuelas filosóficas que surgieron en el siglo VI a.C.
SHUJING – Libro de Documentos
El SHUJING o Libro de Documentos, es una de las obras más antiguas de la literatura china y forma parte de los Cinco Clásicos Confucianos. Reúne discursos y documentos de las Dinastías Xia, Shang y Zhou, centrándose en la gobernanza justa y la moral política. El texto destaca la relación entre los gobernantes y el Cielo (Tian), una fuerza cósmica que legitimaba el poder real. La idea central es que los líderes deben gobernar con virtud y justicia para preservar la armonía social y el Mandato del Cielo para influir profundamente en el pensamiento confuciano y la ética política china.
SHIJING - Libro de Odas o Clásico de Poesía
SHIJING o Libro de las Odas o Clásico de la Poesía, fue compuesto entre los siglos XI y VII a.C. Contiene 305 poemas que retratan la vida cotidiana, la moral, la política y la religión. Se divide en tres secciones: FENG (Odas de los Estados), YA (Odas elegantes) y SONG (Odas del sacrificio). SHIJING influyó profundamente en la cultura y el pensamiento filosófico chinos. Confucio lo valoraba por su papel en la mejora de las virtudes y la educación, utilizando la poesía para enseñar lecciones morales y la reflexión sobre la sociedad para dar forma al pensamiento confuciano en ética y moral.
I CHING o YIJING – Libro de las Mutaciones
El I CHING o YIJING (Libro de las Mutaciones) surgió a finales de la Dinastía Yin y comienzos de la Dinastía Zhou (c. 1143 a.C.) como manual de adivinación. Entre el 500 y el 200 a.C., evolucionó hasta convertirse en un texto cosmológico complementado con comentarios sobre las Diez Alas, hasta convertirse en uno de los Cinco Clásicos Chinos en el siglo II a.C. La adivinación del I CHING implica la generación de hexagramas mediante tallos de milenrama que guían las decisiones e Interpretar los cambios cósmicos. Influenciado por el Confucianismo, el Toísmo y el Budismo, el I CHING manifiesta la interacción del Yin-Yang y los cinco elementos, explorando la fuerza creativa "YI".
LIJING – Libro de los Ritos
El LIJING, o Libro de los Ritos, es una recopilación de textos sobre rituales y normas sociales de la Antigua China, parte de los Cinco Clásicos Confucianos. Describe los rituales religiosos, la etiqueta y la organización social de la Dinastía Zhou y destaca el concepto de "LI" (ritual) como base ética para mantener la armonía en la familia, en la sociedad y en el gobierno.
YUEJING – Libro de Música
El YUEJING, o Libro de Música, es una obra que se ha atribuido a la tradición de los clásicos chinos, pero se ha perdido como texto independiente. Se trataba de la importancia de la música en la sociedad y la armonía del universo. Aunque no tan bien conservado como otros textos clásicos, el YUEJING tuvo una gran influencia en el pensamiento confuciano sobre la música, que era vista como una herramienta esencial para educar las emociones y promover el orden social. Confucio creía que la música y los ritos (LI) debían ir juntos, siendo ambos cruciales para la formación moral y el cultivo personal.
YIJING o el Clásico de los Cambios
YIJING o el Clásico de los Cambios, es uno de los textos más antiguos e influyentes de la filosofía china, con orígenes que se remontan a más de 3.000 años. Es uno de los cinco clásicos de la literatura confuciana y se considera uno de los pilares de la cultura china. Influye no sólo en el pensamiento filosófico, sino también en la política, la literatura y el arte.
ITSZIN – Libro de las Transmutaciones
El ITSZIN o Libro de las Transmutaciones, menciona los ocho "primeros fundamentos" que interactúan para crear diversas realidades. Inicialmente fue un texto de predicciones, pero comenzó a recibir interpretación filosófica e influyó significativamente en el desarrollo de la filosofía china a través de sus imágenes y simbolismo.
Entre los siglos VIII y V a.C. n. e., la doctrina de las cinco “fuerzas ciegas” o primeros elementos de la naturaleza alcanzó amplia difusión. Los antiguos pensadores chinos enseñaban que las conexiones de los cinco “primeros fundamentos”, agua, fuego, metal, madera y tierra, crean toda la diversidad de fenómenos y cosas.
Cada uno de estos textos jugó un papel importante en la configuración del pensamiento chino antiguo. El YIJING se ocupa del flujo y las transformaciones del universo. El LIJING se ocupa de los rituales y normas sociales que sostienen la armonía entre los individuos y la sociedad. El YUEJING enfatiza la importancia de la música como elemento central para mantener la armonía emocional y social. En conjunto, estos libros ayudaron a dar forma a la filosofía confuciana y la ética china en diversas áreas, desde la política hasta la moral personal.
Cien Escuelas de Pensamiento
La antigua filosofía china se desarrolló durante la era de las Cien Escuelas de Pensamiento, los Períodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes (c. 772-221 a.C.). Escuelas como el Confucianismo, el Taoísmo y el Legalismo florecieron y moldearon profundamente el pensamiento chino, especialmente con las “tres enseñanzas” (SANJIAO). La Escuela Yin-yang interpretó los fenómenos naturales basándose en las fuerzas naturales, influyendo en la cosmología, la astrología y las artes mágicas. Zou Yan, su principal pensador, relacionó los cambios históricos con las cinco fases elementales de la naturaleza (Wu Xing).
Durante el Período de los Estados Combatientes, el Confucianismo, el Taoísmo y el Legalismo ganaron prominencia, pero el estado de Qin ganó y Qin Shi Huangdi fundó la Dinastía Qin (221-206 a. C.) y adoptó el Legalismo como filosofía de estado. Ordenó quemar libros de otras escuelas, pero algunas obras sobrevivieron. La Dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.) revivió el interés filosófico y adoptó el Confucianismo como filosofía oficial del emperador Han Wu Ti, quien mantuvo el Taoísmo y el Legalismo como influencias importantes. A pesar de las influencias occidentales posteriores, estas filosofías que eran fundamentales para el pensamiento chino persistieron y dieron forma a la ética, la política y la cultura en China.
Períodos de Desarrollo de la Filosofía China
Hasta el Período Moderno, no hubo ningún esfuerzo sistemático por registrar la historia de la filosofía china. Zhuangzi y Sima Tan (165?-110 a.C.) clasificaron seis escuelas de pensamiento: YIN-YANG, Confucianismo, Moísmo, Escuela de los Nombres, Legalismo y Taoísmo. En el siglo XX, Hu Shi y Feng Youlan publicaron importantes obras sobre el tema, seguidos por Lao Siguang y Bo Mou.
En el Período Clásico (siglos VI-III a.C.) surgieron conceptos como Dao (Camino), De (virtud), Ren (humanidad) y Yin-Yang. Confucio vio el Dao como el Camino de los reyes sabios y, al fundar el Taoísmo, Laozi lo asoció con la naturaleza. En los siglos III-IX d.C., las cuestiones metafísicas sobre la Realidad Última marcaron el pensamiento chino, especialmente en el Neodaoísmo y el Budismo.
El “Gran Comentario (Da Zhuan)” al Clásico de los Cambios (YIJING)
La filosofía china comenzó con el YIJING (Clásico de los Cambios), un antiguo manual de adivinación de la Dinastía Zhou Occidental (c. 1046-771 a. C.) y siete comentarios llamados SHIYI (Las Diez Alas), atribuidos tradicionalmente a Confucio, sin evidencia firme. El Da Zhuan o XICI (Gran Comentario) es fundamental para el estudio filosófico, ya que presenta la ontología china más antigua. En 1997, Edward Shaughnessy tradujo el Clásico de los cambios y sugirió su edición entre el 320-168 a.C., revelando una visión del mundo en constante transformación y del papel humano en la realidad.
Ontología es un área de la filosofía que estudia la naturaleza del ser, la existencia y la realidad. Investiga lo que existe, las categorías fundamentales del mundo y la relación entre diferentes entidades. También analiza la estructura y propiedades de los seres e influye en áreas como la metafísica, la epistemología y la ciencia en la comprensión de la realidad.
Entre los siglos VIII y V a.C. n. e., la doctrina de las cinco “fuerzas ciegas” o primeros elementos de la naturaleza alcanzó amplia difusión. Los antiguos pensadores chinos enseñaban que las conexiones de los cinco “primeros fundamentos”, agua, fuego, metal, madera y tierra, crean toda la diversidad de fenómenos y cosas.
Principios
Entre los siglos V y III a. C., la filosofía china floreció con varias escuelas. El Taoísmo, representado por Lao Tzu y Chuang Tzu, abordó cuestiones filosóficas, mientras que Mozi se dedicó a la epistemología. El Confucianismo y el Legalismo influyeron en la ética y la política y caracterizaron una época dorada del pensamiento chino. La epistemología es el área de la filosofía que estudia el conocimiento. Investiga la naturaleza, origen, límites y validez del conocimiento humano. Las principales cuestiones de la epistemología incluyen: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo sabemos que algo es verdad? ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento? ¿Cuáles son los criterios para diferenciar las creencias verdaderas de las falsas?
Escuelas filosóficas
YIN y YAN
El símbolo YIN y YAN, procedente del Taoísmo, representa fuerzas opuestas en constante transformación e interdependencia, reflejando la relatividad de los conceptos. El Taoísmo enfatiza el análisis cuidadoso para encontrar el "camino" correcto en cada situación. Influye en áreas como la alquimia, la medicina tradicional, las artes marciales, el Feng Shui y el Qi-Gong.
El Feng Shui es una práctica china que armoniza la energía (QI) de los ambientes, promoviendo el bienestar y el equilibrio. Esto se hace disponiendo muebles, objetos y colores para facilitar la circulación de la energía positiva y evitar bloqueos. El Bagua se utiliza para relacionar áreas de un espacio con aspectos de la vida para equilibrar las fuerzas YIN y YANG y mejorar la calidad de vida en el diseño de interiores.
El Qi-Gong es una práctica ancestral que combina movimientos, técnicas de respiración y meditación para cultivar QI (energía vital) en el cuerpo. Que significa "cultivo energético", busca mejorar la salud física, mental y emocional a través de posturas suaves y respiración controlada para lograr relajación y equilibrio energético.
Escuela de los Nombres
La Escuela de los Nombres fue una escuela de pensamiento china de la era de las Cien Escuelas de Pensamiento (siglos VI-III a. C.), que floreció durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes. También llamada Escuela de Lógicos o Disputantes, esta corriente filosófica se centró en el estudio del lenguaje, la lógica y la relación entre los nombres (Míng) y las realidades a las que hacen referencia. Importancia e influencia:
Lenguaje y pensamiento - sacó a la luz cuestiones profundas sobre el papel del lenguaje en la configuración del pensamiento y la forma en que percibimos el mundo. Destacaron que el lenguaje puede ser una herramienta engañosa y que debemos tener cuidado al hacer declaraciones y categorizar el mundo.
Desafíos a la filosofía tradicional - al cuestionar la relación entre los nombres y la realidad, la Escuela de los Nombres desafió los puntos de vista más tradicionales de otras escuelas filosóficas chinas, como el Confucianismo y el Taoísmo, que veían el uso correcto del lenguaje como una parte esencial del orden moral. y sociales.
Relativismo y pluralismo - el enfoque relativista y pluralista de la Escuela de Nombres ofreció una visión alternativa a aquellos que buscaban verdades fijas y universales, destacando la importancia de considerar múltiples perspectivas y contextos al discutir conceptos y valores.
Fin del Período de primavera y otoño de China - 300 años de prosperidad y estabilidad que permitieron florecer las Cien Escuelas de Pensamiento, en las que se discutieron libremente diversas ideas.
Estados combatientes - surgió una nueva clase de pensadores y eruditos, la mayoría de ellos trabajando en las cortes de familias nobles. Estos eruditos fueron elegidos por sus méritos más que por sus conexiones familiares. Esta nueva clase meritocrática de pensadores fue un desafío para los gobernantes hereditarios que creían en un Mandato del Cielo, lo que resultó en una serie de conflictos, ya que varios de ellos competían por el control de China.
Confucianismo: si un Líder Desea el Bien, la Gente Será Buena
La filosofía china está profundamente ligada a Confucio (Kongzi, 551-479 a.C.), cuyas enseñanzas están recogidas en Las Analectas (Lunyu), una obra con 20 libros de conversaciones filosóficas. Ronnie Littlejohn divide Las Analectas en cuatro grupos principales, siendo el Ru de la Dinastía Zhou el más destacado, leal al "Camino del Cielo".
El Confucianismo, que se consolidó en la Dinastía Han, resurgió en la década de 1980 con conceptos centrales como REN (benevolencia), JUNZI (hombre superior), YI (justicia), XIAO (filialidad) y LI (ritos). La moral confuciana se centra en las virtudes tradicionales de lealtad, deber y respeto, con JUNZI como ejemplo de virtud. Se creía que, a pesar de la imperfección humana, el ejemplo virtuoso puede transformar la sociedad y crear un orden justo a través de un gobierno benevolente.
La reciprocidad es un principio central del Confucianismo, lo que sugiere que el trato generoso genera respuestas similares. Un gobernante justo influye positivamente en sus súbditos, y el liderazgo debe ser ejemplificado por el JUNZI, quien manifiesta virtud, fe y sinceridad. Entre los siglos VII y III a. C., el Confucianismo tuvo un impacto significativo en China, Corea, Vietnam y Japón, con énfasis en la armonía cósmica y el culto a los antepasados, y siguió siendo la religión oficial de China hasta 1912.
Neoconfucianismo
El Neoconfucianismo combinó elementos del Confucianismo, el Taoísmo y el Budismo, centrándose en los conceptos de LI (principio) y QI (fuerza vital). LI representa el principio universal que define la naturaleza de las cosas y es siempre positivo, contrastando con el vacío Budista y el no ser Taoísta. El QI individualiza a cada persona y oscurece su bondad innata. Zhu Xi, un destacado pensador neoconfuciano, destacó que LI es la esencia común de todos. El Neoconfucianismo busca comprender las leyes de la naturaleza humana y del universo para guiar la conducta ética. En el siglo XX, la occidentalización y el marxismo influyeron en la filosofía china y permitieron nuevos enfoques.
Taoísmo
La Filosofía del Dao, iniciada por Laozi y ampliada por Zhuangzi, presenta el Dao como una esencia inmaterial anterior a la creación del universo. El Dao es un movimiento continuo que simboliza la vida, percibido intuitivamente. El concepto de Wuwei (no acción) sugiere actuar sin esfuerzo consciente, en armonía con el Dao. Zhuangzi describe el Dao como el "No-lugar", un estado donde el conocimiento es inalcanzable.
El Taoísmo busca un retorno a la comunión total con XU (nada) y el Taichu (Gran comienzo). El Dao tiene dos aspectos: el Dao sin nombre, una realidad oculta, y el Dao con nombre, la "madre" de todas las cosas, que opera a través de las fuerzas Yin y Yang, que armonizan el QI (energía vital). El sabio taoísta practica el "ayuno mental" para permitir que florezca el QI.
Durante la desintegración del Estado chino, el Budismo saltó a la fama, pero la Dinastía Tang reafirmó el Confucianismo como doctrina oficial. El Neoconfucianismo, que surgió en la Dinastía Song, integró el Confucianismo, el Taoísmo y el Budismo Chan, enfatizando los principios éticos. El Taoísmo se divide en dos vertientes: Dàojia (filosófica) y Dàojiào (religiosa). Lao Tsé abogó por una vida en armonía con la naturaleza, rechazando la avaricia y los regímenes monárquicos, promoviendo un orden natural y espontáneo.
Legismo – Mantenimiento del Estado de Derecho
El Legismo es la filosofía política pragmática totalitaria de Han Fei, cuya máxima era "Cuando los tiempos cambian, los caminos cambian" y su principio fundamental era la jurisprudencia. En este contexto, legismo significa “filosofía política que mantiene el estado de derecho”, distinguiéndose así del sentido occidental de la palabra. El Legismo fue la filosofía elegida por la Dinastía Qin. Su gobierno se basa en la siguiente trinidad:
FA – Ley o principio.
SHU – Método, táctica o arte.
SHI – Legitimidad, energía o carisma.
Escuela Legalista y Hombres del Método
La Escuela Legalista, conocida como Hombres del Método, buscaba la forma más eficaz de gobernar. Defendió el centralismo político y la imparcialidad en los cargos públicos. Hanfeizi, su principal teórico, argumentó que la bondad natural de los humanos era una ilusión y que la educación no podía mejorarla. Para los legalistas, un gobierno fuerte necesitaba la autoridad del soberano y leyes escritas que controlaran la conducta individual.
En el año 213 a.C., estas leyes debieron ser claras, garantizándose el soberano su ejecución con premios y castigos. Esta doctrina totalitaria ignoró los valores culturales y espirituales, condujo a la censura del pensamiento y a la destrucción de obras literarias. El Legalismo entraba en conflicto con el Taoísmo y el confucianismo, que valoraban la libertad individual y la educación.
Mozi y Moísmo
La Escuela Moista fue una corriente filosófica en la China anterior a Qin, liderada por Mozi (c. 470 - 391 a. C.), cuya fuente principal es la antología de Mozi, que destaca las Diez Doctrinas Esenciales. Mozi fue uno de los primeros defensores del consecuencialismo, promoviendo el bienestar del pueblo y rechazando la agresión militar en favor de un liderazgo meritocrático. Mozi introdujo la idea de JIAN AI (amor universal), que proponía el mismo afecto para todos. Sostuvo que la moralidad debería guiarse por principios utilitarios y no por tradiciones inconsistentes.
La escuela criticó las teorías confucianas y las instituciones tradicionales, promovió una vida sencilla y práctica, enfatizada por la sinceridad, la igualdad y el bien común. Mozi organizó su escuela de manera militar, priorizando la lealtad y la obediencia. Abogó por un gobierno centralizado para combatir el desorden. Profundamente religioso, creía en la inteligencia de los espíritus y en la voluntad del Cielo, criticó el racionalismo confuciano y promovió acciones que beneficiaron a la nación para sostener la legitimidad de la monarquía.
Budismo Chino
El Budismo es una filosofía, religión y psicología práctica basada en las enseñanzas de Gautama Buda, que vivió en la India en el siglo IV o III a.C. "Buda" significa "el despierto", en referencia a la iluminación. Sin reconocer a un creador, el Budismo busca erradicar el sufrimiento causado por el deseo y el apego, frutos de la ignorancia sobre la naturaleza de la existencia. El despertar se logra a través de la meditación, la ética y el estudio. Con entre 380 y 700 millones de seguidores, es la cuarta religión más grande, dividida en corrientes como Theravada, Mahāyāna y Vajrayāna.
Introducido en China durante la Dinastía Han, el Budismo predominó en la forma Mahayana, que apuntaba a la elevación espiritual a través de la práctica del Dharma. Entre los siglos VII y IX se expandió, pero sufrió persecución durante la Dinastía Tang, en 845, cuando los conventos fueron destruidos. A pesar de esto, el Budismo sobrevivió, asimilándose al Taoísmo y al Confucianismo. Su aceptación en China se vio facilitada por su compatibilidad con el Taoísmo y la introducción de conceptos como Karma, iluminación y vacuidad, que influyeron profundamente en el pensamiento chino.
Ética y Moral
En el campo de la ética, la filosofía china se centró en la esencia humana. Las ideas de Confucio inspiraron a Mencio, que defendía la bondad innata del ser humano, y a Siun-tse, que creía en su maldad innata. También se destacaron las teorías del individualismo, como la de Yan Chu, y del altruismo, como la de Mo-tse.
Entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C., las teorías de la filosofía natural y la cosmología continuaron basándose en la doctrina de los cinco elementos y las fuerzas polares Yin y Yang. Van Chun ofreció una interpretación materialista de estas concepciones, mientras que en el Taoísmo y el Confucianismo surgieron teorías místicas y corrientes religiosas.
Materialismo e Idealismo
En los primeros siglos de la era cristiana, el debate central entre materialismo e idealismo giraba en torno a la relación entre "ser" y "no ser". Durante este período, el Taoísmo y el Confucianismo influyeron en las concepciones sobre YUAN (inicial), TSI (primera materia) y TAO.
En el siglo I, el Budismo se extendió por China y se convirtió en una de las principales corrientes de pensamiento, junto con el Confucianismo y el Taoísmo. En los siglos V y VI, el misticismo budista generó debates sobre la irrealidad del mundo, mientras que materialistas como Je Chen-tian criticaban la creencia en la inmortalidad del alma. El Neoconfucianismo, desarrollado por Chu Si, sostenía que LI (Principio) es primario y TSI (Materia) es secundario y enfrenta la oposición de materialistas como Chen Lian y Lo Tsin-shun.
Penetración Extranjera
La Guerra del Opio de 1840 marcó el comienzo de la penetración extranjera en China, lo que condujo a la revuelta campesina conocida como movimiento Tai-ping, que promovió ideas utópicas de reestructuración social. Cuando China se volvió semicolonial, pensadores como Tan Si-tun y Sun Yat-sen continuaron las tradiciones materialistas de la filosofía china. Inspirado por la Revolución Rusa, el movimiento del 4 de mayo de 1919 inició una nueva fase en el desarrollo del pensamiento político y filosófico chino. El marxismo-leninismo se convirtió en la principal arma ideológica en la lucha por la independencia nacional, con la clase trabajadora liderada por el Partido Comunista como fuerza central.
Escuela de Conversaciones Menores
La Escuela de Conversaciones Menores (también conocida como Ficcionistas) surgió a partir de la práctica política de enviar funcionarios gubernamentales a las calles para escuchar e informar lo que decía la gente. Con el tiempo, esto formó la base de la filosofía del pensamiento de la gente común.
Esta filosofía nunca ganó muchos seguidores y se sabe poco sobre quién la fundó o cómo se observaba. Sus seguidores fueron llamados "ficcionistas", presumiblemente porque no había forma de verificar que lo que informaban que habían escuchado era lo que realmente habían escuchado.
Escuela de Diplomacia
La Escuela de Diplomacia, como su nombre indica, se centró en la formación en política diplomática como medio para mejorar el carácter del individuo y mejorar el Estado. A través de la formación en diplomacia, uno aprendía a tratar a los demás con cortesía y, al mismo tiempo, a convencerlos de su posición o política superior. Esta escuela finalmente fue absorbida por el confucianismo.
Agricultura – Filosofía Igualitaria
La agricultura, cuyo principal impulsor fue el filósofo Xu Xing, se beneficia de su trabajo. Al hacerlo, todos reconocieron la conexión entre ellos y se ayudaron unos a otros como querían ayudarlos. La filosofía de Xu Xing contradecía los principios básicos del Confucianismo, que enfatizaba la importancia de la estructura social, y fue desacreditada por Mencius.
Sincretismo: el Intento de Cohesión de las Escuelas Principales
El sincretismo intentó combinar los conceptos de Confucianismo, Taoísmo, Legalismo y Mohismo en un sistema filosófico cohesivo. El mayor defensor de esta escuela fue el erudito confuciano Dong Zhongshu (179-104 a.C.), quien esencialmente adoptó lo que convenía a la visión confuciana de los otros tres sistemas. El Confucianismo de Dong Zhongshu eventualmente formaría la base del Neoconfucianismo, que, en la era moderna, todavía se observa en China y en todo el mundo.
China Contemporánea
En la China contemporánea, el marxismo se convirtió en la filosofía oficial a partir de la década de 1920, solidificándose con la fundación de la República Popular en 1949. Evolucionó del leninismo al maoísmo mientras criticaba la filosofía tradicional china a través de una perspectiva materialista y centrocéntrica en la lucha entre el materialismo. y el idealismo. Desde 1957, intensos debates han abordado cuestiones como el bien y el mal y la relación entre el Ser y el No Ser. El concepto de Dao varía según las escuelas filosóficas. Para Confucio, es el Camino de los reyes sabios, mientras que Lao Tse lo ve como el Camino de la naturaleza. La filosofía china enfatiza el humanismo y busca la unidad entre el hombre y el orden natural a lo largo de la historia֎
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