campusaraujo
- 17 nov 2023
- 20 Min. de lectura

Budismo – razonamiento filosófico y trascendencia

En el post anterior presentamos el budismo como religión. Ahora nos ocuparemos de la filosofía budista. El filosofar budista, como ocurre con algunas propuestas filosóficas occidentales, es un proceso que tiene el propósito explícito de transformar a quienes se dedican a tal actividad. Aunque la filosofía budista es sólo una parte de este universo, a veces se fusiona tan completamente con este todo mayor que resulta difícil separarlos.

Sin embargo, no podemos olvidar que, dentro del contexto escolástico en el que se presenta la filosofía budista, particularmente en el universo tibetano, la fe es vista como algo secundario, dado que el desarrollo de la sabiduría es el objetivo principal de esta tradición. Aunque a veces podemos hablar del budismo y de la filosofía budista de manera similar, lo que podría llevar a algunos a creer que en ambos casos sólo está involucrada la "fe", es precisamente lo contrario. Lo que une ambas cosas es la sabiduría y el cuestionamiento crítico que guían tanto al budismo como a su filosofía.

La filosofía budista se refiere a las investigaciones filosóficas y sistemas de indagación que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India después de la Parinirvana del Buda (estado profundo y final de nirvana, alcanzado tras la muerte del cuerpo físico, después de alcanzar la iluminación) y que luego se extendieron por toda Asia.

El camino budista combina el razonamiento filosófico y la meditación. Las tradiciones budistas presentan multitud de caminos hacia la liberación. Los pensadores budistas de la India y más tarde de la Asia Oriental abordaron temas tan variados como la fenomenología, la ética, la ontología, la epistemología, la lógica, la filosofía del tiempo y la metafísica.

¿Es posible unir el pensamiento oriental y occidental?

En entrevista con la Revista do Instituto Humanitas Unisinos, el historiador y filósofo André Bueno dice que, para hablar de lo que en Occidente se llama “religión”, es necesario un amplio conjunto de reservas en relación con los pensamientos y creencias del mundo asiático que es vasto y multifacético. Intentar crear cualquier idea de un “pensamiento oriental” es tan falso y peligroso como decir que existe un “pensamiento occidental”.

A menudo no se encuentran las diferencias que separarían la “filosofía” o la “ciencia” de la “religión”. Sin embargo, cuando los occidentales leen a San Agustín o discuten la investigación con embriones humanos en referencia a la creencia en la vida y en Dios, estas clasificaciones tampoco tienen mucho sentido para los orientales. Aunque una mirada a Asia muestra un fantástico espejo cultural, en el que los significados parecen invertidos, se encuentran varios puntos de similitud.

André prefiere decir que el budismo es un movimiento, y si lo clasificara según criterios occidentales, se inclinaría por llamarlo filosofía. Él cree que el problema es que una religión, tal como la entendemos, tiene un clero, un credo y una liturgia. Los budistas tienen clero y liturgias, pero no tienen un credo definido.

Sus principales corrientes son el Theravada, que sostiene el budismo más antiguo y tradicional que incluye la duda en la existencia de Dios o dioses; Mahayana, sostiene que Dios o dioses pueden existir, según cada escuela y Vajrayana, constituye el budismo tibetano y dice que, si se cree en ellos, los dioses pueden existir.

Esas definiciones son más que suficientes para demostrar que el budismo está lejos de ser una “religión” tal como lo concebimos. Por otro lado, el budismo es un fenómeno con características profundamente religiosas y, como tal, no puede ignorarse. Uno de sus elementos más interesantes es la noción de libertad espiritual abierta y sin restricciones. En general, no trata a las personas como culpables de pecados ni como víctimas del destino. La elección de la libertad es extremadamente personal.

Fusión de la filosofía oriental y occidental

Para André Bueno, cualquier fusión implica la pérdida de parte de su identidad original. No hay que temer esas fusiones, sino más bien alentarlas. ¿Por qué mantener identidades viejas y desgastadas si ya no nos sirven? Incluso en el caso chino, donde algunas cosas han funcionado durante siglos, hubo otros aspectos de su cultura que desaparecieron con el tiempo, porque el cambio es inevitable.

¿Es posible unir el pensamiento oriental y occidental?

Sus principales corrientes son el Theravada, que sostiene el budismo más antiguo y tradicional que incluye la duda en la existencia de Dios o dioses; Mahayana, sostiene que Dios o dioses pueden existir, según cada escuela y Vajrayana, constituye el budismo tibetano y dice que, si se cree en ellos, los dioses pueden existir.

Fusión de la filosofía oriental y occidental

Sólo podemos elegir si se hará gradualmente o si se producirá violentamente tras aplazamientos irresponsables. Él considera maravillosa la experiencia que se está viviendo en Brasil, donde hay un grupo importante de descendientes de europeos, generalmente capitalizados de la cultura portuguesa, aunque casi la mitad de la población trajo aportes de África a su cultura, debiendo contar también con la presencia indígena, tan masacrada, pero tan vital para la conquista de la tierra.

Se trata de la construcción de una nueva riqueza cultural, una fusión fantástica con posibilidades inimaginables, si se lleva al campo del pensamiento. También debería centrar la atención en Asia, ya que ya forma parte de la vida cotidiana de los brasileros a través de los miles de productos y tecnologías que ellos utilizan. Por tanto, es necesario comprender cómo piensan los asiáticos y aprender de ello lecciones útiles.

En términos generales, el budismo se fusiona con otras tradiciones asiáticas en su manera de actuar y debatir sus propuestas, destacándose únicamente por la acción social y el proselitismo (intención o compromiso de convertir a personas, o determinados grupos, a una determinada idea o religión, o ganar adeptos vía instrucción oral). Ya sea en la India, en China o en Japón, el budismo fue recibido como una opción de pensamiento.

El budismo surge de la insatisfacción social e intelectual con el mundo tradicional indio. Un bendito príncipe, Siddhartha Gautama, descubre en el siglo VI a.C. que la realidad no es lo que parece. Hay hambre, enfermedad, vejez y muerte; pero también existe la sabiduría, un medio por el cual podemos liberarnos de un ciclo repetitivo de renacimientos.

Tras probar diferentes métodos de meditación, descubre un nuevo camino, más equilibrado, menos exigente y liberal, que le convierte en el iluminado, el Buda. El budismo trajo consigo una serie de elementos propios de lo que se llama hinduismo, como el tema de la reencarnación, los dioses, la meditación, etc. ¿Por qué el hinduismo no fue más allá del mundo indio? ¿Qué aportó Buda de manera diferente a este mundo? En primer lugar, el budismo innovó al ignorar la cuestión de las castas.

La trascendencia al alcance de todos

Si para el hinduismo es fundamental la figura del brahmán, aquel que por nacimiento está destinado a la religión y a la cima de la sociedad tradicional, para los budistas la liberación del alma es un potencial humano y si es humano, lo está en todos. ¡Todos podrían liberarse de la reencarnación! Esta fue una noticia emocionante en ese momento y contradecía seriamente a la élite de la sociedad.

Como Buda había sido príncipe, ganó aún más autoridad, habiendo abandonado todas las ventajas de su posición social. Siendo el budismo un movimiento que nació como una liberación espiritual – pero también, es importante subrayar, social – el segundo paso fue hacer algo diferente a lo que hacían las religiones de la época: predicar.

Buda Gautama rodeado de seguidores,

una acuarela birmana del siglo XVIII

Sí, el budismo es probablemente el primer movimiento de este tipo que hace proselitismo, y sus misioneros comenzaron sus viajes por la India con el fin de difundir la buena nueva: la trascendencia al alcance de todos.

Idea de “causas y condiciones”

La pregunta fundamental es: ¿cómo liberarse? Los discursos sobre el origen del universo son, en general, una herencia de los primeros días de las religiones y sirvieron para legitimar una ideología igualmente religiosa. Por esta razón, el budismo se preocupaba poco por el origen, sino más bien por cómo resolver las cosas ahora. Una de las líneas budistas sostiene que la existencia ocurre como una película de cine, en distintos fotogramas que, interconectados, generan movimiento. Si aceptamos esta proposición, la creación ocurre todo el tiempo, en “destellos” imperceptibles, ¡y el nirvana es el cese de este movimiento!

Esta es una pregunta muy complicada y completa. La literatura budista es vasta y, por esta razón, estudiar el budismo es, ante todo, adoptar una interpretación de un linaje de maestros. Por otro lado, el objetivo final de estas búsquedas – el nirvana – significa exactamente la comprensión de estas cosas. Lo que los budistas quieren decir con esto es que “en este momento no importa cómo ocurrió todo, sino más bien la iluminación. Después de eso, lo entenderás todo”.

Orientación filosófica

La filosofía en la India apuntaba principalmente a la liberación espiritual y tenía objetivos soteriológicos (la soteriología es una parte de la teología que estudia la salvación de la humanidad). En su estudio de la filosofía budista india Mādhyamaka, Peter Della Santina (c. 1950-2006), traductor y autor de varios libros sobre budismo, escribió:

En primer lugar, hay que llamar la atención sobre el hecho de que los sistemas filosóficos de la India rara vez, o nunca, eran puramente especulativos o descriptivos. Prácticamente todos los grandes sistemas filosóficos de la India: Sāṅkhya, Advaitavedānta, Mādhyamaka, etc., estaban preocupados por proporcionar un medio para la liberación o la salvación. Era una suposición tácita en estos sistemas que, si su filosofía se entendía y asimilaba correctamente, se podía lograr un estado incondicionado libre de sufrimiento y limitación. [...] Si se pasa por alto este hecho, como sucede a menudo como resultado de la propensión engendrada por la filosofía occidental formal a considerar la empresa filosófica como puramente descriptiva, se perderá el significado real de la filosofía india y budista.

Del linaje

Otra característica muy específica de la filosofía budista, que involucra tradiciones de transmisión de conocimientos, es el llamado linaje. Cuando hablamos de linaje nos referimos tanto a lo que se transmite, como a las personas que intervienen en esa transmisión, la forma en que se produce, el lugar y momento en que se produce.

Los linajes son particularmente importantes, porque si un determinado concepto no se transmite y recibe de forma clara y precisa, evitando en la medida de lo posible las innumerables interferencias, tergiversaciones y filtros resultantes del paso de información de una mente a otra, después de algunas generaciones , tanto las enseñanzas que se transmitieron hacen más de 2.500 años, como las que se transmiten hoy en día, quedarían completamente distorsionadas.

Por lo tanto, dentro de este contexto de linaje, particularmente un linaje oral ininterrumpido, tan significativo en el universo del pensamiento budista indo-tibetano, es esencial que sepamos quién fue el autor de un texto determinado, a quién pasó, a través de cuántas generaciones se transmitió, cómo y dónde ocurrió, siendo imprescindible la transmisión directa y presencial de una a otra.

Este aspecto, casi incomprensible para la mayoría de las tradiciones filosóficas establecidas en Occidente, e incluso en otros contextos de Oriente, puede parecer "ajeno" a la mayoría de nosotros, principalmente porque no nos han enseñado a relacionarnos con los textos que consultamos, leemos e interpretamos; pero, desde una perspectiva estrictamente lógica, parece casi "natural" ver que cuanto más cerca estemos del autor del texto, más fácil será comprender lo que intenta expresar, sobre todo cuando se trata de una comprensión que no es sólo intelectual, sino también basado en la experiencia.

Como parece natural, es común tener mayor afinidad con una determinada forma de pensar y nos resulta más fácil "comprender" a unos autores que, a otros, precisamente por este proceso de empatía, pero ¿hasta qué punto podemos estar seguros de que lo que estamos leyendo y reinterpretando en nuestras mentes a lo que el "otro" intentó transmitir? Esto no significa que debamos simplemente recibir la información de la forma más precisa posible y aceptarla sin cuestionarla, sino todo lo contrario, como se dijo, el análisis y la contemplación son aspectos sine qua non del proceso.

Sería fantástico si pudiéramos tener acceso directo a Heidegger, Kant, Nietzsche y demás, si pudiéramos sentarnos con ellos, aclarar dudas, hacer las preguntas que quisiéramos sin "intermediarios". Pero lamentablemente no podemos. Ni siquiera podemos tener acceso a "poseedores" directos de esa forma de pensar, estudiantes directos que absorbieron y se identificaron profundamente con lo que les había sido expuesto de tal manera que sería casi como si hubiera sido creado por ellos mismos.

Como sabemos, el conocimiento se construye a partir de una comprensión previa, y no podemos eliminar nuestros significados previos engendrados por la época en la que nacimos, el contexto en el que vivimos, nuestras circunstancias personales, etc.

Pero, cuando somos conscientes de nuestras propias limitaciones, parece más fácil comprender diferencias tan profundas como la importancia del linaje en una tradición filosófica, recordando que personas extremadamente competentes, lúcidas e intelectualmente dotadas participaron efectivamente en estas actividades y mantuvieron tal tradición, y que deben tener motivos razonables para comportarse de esa manera.

Por lo tanto, tal vez este aspecto a veces descuidado entre los académicos brasileños también podría ser tomado en consideración, y no dejado de lado como si fuera sólo una "parte indeseable" de un universo que se pretende investigar.

De las cualidades

Otro aspecto fundamental, característico de la práctica filosófica budista, es la ética del comportamiento, a menudo descuidada por los investigadores. La conducta del filósofo se incluye en el orden del día para poder evaluar su calidad. Para comprender mejor cómo funciona esto, podemos tomar el ejemplo de los requisitos previos necesarios para que un erudito llegue a ser director de una universidad budista, como Nalandā.

Los historiadores consideran que la universidad y monasterio budista de Nalanda es la primera universidad residencial planificada del mundo, cuyas inscripciones y registros indican un sistema de campus jerárquico que albergaba a alrededor de 10.000 estudiantes y 2.000 profesores. Fue un importante centro de aprendizaje de filosofía en la India desde el siglo V d.C. hasta el siglo XII. (Wikipedia).

Según Jamgön Kongtrül (fue un erudito, poeta, artista, médico, tertön y erudito budista tibetano) que un filósofo y erudito ocupara el puesto de director general de la Universidad, como era el caso de Śāntarakṣita (un importante e influyente budista filósofo indio, de tradición budista tibetana), era necesario tener tres cualidades fundamentales: ser sumamente erudito, tener una conducta impecable y ser una persona agradable y de "buen carácter". Pero ¿qué significa exactamente la última condición?

Dentro de la estructura filosófica del budismo, además del conocimiento, como forma de transformación, es necesario que la persona que enseña y escribe sobre dicha filosofía tenga una comprensión plena de lo que dice, además de poseer las mismas cualidades, que en tibetano se llama rtogs pa. Esta palabra es relativamente complicada de traducir, pero el significado más cercano sería "tomar plena conciencia" de algo, "comprender clara y plenamente", o simplemente "comprender".

Si optamos simplemente por "comprender", esto podría llevarnos a una comprensión muy "simplista" de la palabra, permitiendo interpretaciones erróneas que podrían llevar a una comprensión de este término en su aspecto meramente intelectual, lo que no siempre concuerda con la palabra utilizada en tibetano y su importancia dentro de la filosofía, en la que también se "comprende" y se "realiza" en la práctica.

Volviendo a nuestro intento de comprender las cualidades necesarias de un filósofo budista, dado que no somos capaces de saber lo que realmente sucede en la mente de otras personas -en este caso, si tienen el nivel de "rtogs pa" (una comprensión plena), sólo podemos tener acceso a lo que nos llega directamente a través de los sentidos y la cognición, la única forma posible de intentar saber si la persona era realmente un filósofo con esta cualidad de "realización/comprensión" sería si realmente se comportara como tal.

Por esta razón era tan importante la cuestión del carácter/conducta de la persona que ocupaba el puesto principal en la Universidad. Dentro de los parámetros de la filosofía en Occidente, e incluso en las instituciones universitarias, este tipo de preguntas ni siquiera se plantean, a menos que se haga algo realmente “perverso”, o “fuera de la ley”, y se “descubra”. Pero, para abordar el pensamiento filosófico budista, de manera coherente con sus propios paradigmas, éste es también un aspecto fundamental, que no puede dejar de ser considerado cuando se piensa en la motivación misma de la práctica filosófica.

Del dogmatismo

En general, los filósofos occidentales se proclaman pensadores libres de la necesidad de seguir cualquier doctrina previamente establecida para desarrollar sus investigaciones, mientras que, en el caso de la filosofía budista, sería necesario seguir un determinado "canon fijo y limitado" para que se aceptaron las posiciones de los filósofos, lo que la convertiría en una filosofía dogmática. Esta afirmación es doblemente cuestionable, tanto desde la filosofía budista como desde la occidental.

En cuanto a la filosofía occidental contemporánea, si bien idealmente el filósofo puede tener total libertad para expresar sus pensamientos, no es fácil señalar algún filósofo que efectivamente haya desarrollado una línea de pensamiento y la haya legitimado dentro de su área o incluso de otras áreas del conocimiento, que no ha utilizado muchas de las innumerables referencias previamente reconocidas dentro de su campo de investigación.

En el caso de la filosofía budista, si bien la postura de los pensadores en relación con la cuestión de la autoridad de los textos es bastante compleja, sin duda en la mayoría de los casos trabajan dentro de los límites de un universo textual en el que la opinión de los filósofos del pasado es relevante; pero decir que por este hecho la filosofía budista es dogmática sería algo simplista, por no decir ingenuo.

Como afirma el estudioso mexicano José Ignacio Cabezón (2010), el canon de las escrituras budistas es tan rico y diverso que un pensador es capaz de encontrar autenticación textual para justificar prácticamente cualquier punto de vista que quiera adoptar. En este contexto, en el que una determinada opinión puede ser apoyada o rechazada por fuentes textuales igualmente válidas, será necesario que los académicos busquen otras formas de validar sus puntos de vista, como es el caso de la argumentación lógica, ampliamente difundida en el seno del moldes establecidos por la filosofía budista. Además, al igual que los filósofos occidentales, los filósofos budistas también critican a otros pensadores cuando lo consideran justificable, lo que sería imposible si la filosofía budista fuera simple dogmatismo.

Tsongkhapa, también conocido como Je Rinpoche y Lobsang Drapka, fundó la escuela Guelupa de budismo tibetano como una reforma de la antigua escuela kadampa, fundada por Atisha en el siglo XI, se basó en las más variadas fuentes de la tradición budista y trabajó particularmente con los textos de Atisha, dedicándose a explicar los dos niveles, "definitivo" y "provisional", de elaboraciones sobre la realidad tal como es. Afirma que la cuestión de cuál era una visión definitiva o provisional en los discursos del Buda no podía resolverse "confiando" exclusivamente en las Escrituras; y sólo se puede establecer una visión correcta de la realidad cuando se parte de un razonamiento y análisis perfectos (Cabezón, 2010).

Por tanto, la afirmación de que la filosofía occidental es absolutamente libre y la filosofía budista es dogmática no es más que una posición que no es coherente con la forma en que se desarrollan ambas filosofías. Como sabemos, es imposible para nosotros, seres humanos, de cualquier nación, no nutrirnos y guiarnos por paradigmas inconscientes - o incluso conscientes - que están vinculados a modelos culturales, históricos y contextuales que moldean, a lo largo del tiempo, nuestra forma de pensar.

De esta manera, ambas filosofías están limitadas por este condicionamiento humano, que es general, y no de una cultura particular.

El dogmatismo mataría la única razón de ser del filosofar budista, ya que haría imposible cualquier logro/comprensión que sólo sea posible a través de un proceso de investigación personal, capaz de cumplir el verdadero objetivo de esta filosofía, liberarnos de la ignorancia inherente a la existencia cíclica.

Las enseñanzas deben ser confirmadas mediante análisis lógico

Para los filósofos budistas indios, las enseñanzas de Buda no deben tomarse únicamente por fe, sino confirmarse mediante un análisis lógico (pramana) del mundo. Los primeros textos budistas mencionan que una persona se vuelve seguidora de las enseñanzas de Buda después de reflexionar sabiamente sobre ellas. El entrenamiento gradual también requiere que el discípulo "investigue" (upaparikhati) y "escudriñe" (tuleti) las enseñanzas.

Buda también esperaba que sus discípulos se acercaran críticamente a él como maestro y examinaran sus acciones y palabras, como se muestra en el Vīmaṃsaka Sutta (discurso 47 del Taisho Tripitaka chino dentro del Majjhima Nikaya del Canon Pāli en el budismo Theravada y paralelo al Madhyama Agama), alentando a las personas a investigar la autoridad de los maestros espirituales basándose en los resultados de sus experiencias y ejemplos y a cuestionar la autoridad de las palabras de los maestros (incluidas las suyas propias), las escrituras y las tradiciones, incluso su propia lógica, razonamiento y deducciones, como en Kālama-sutta, un discurso del Buda contenido en el Aṅguttara Nikaya del Tipiṭaka.

La relación del yo es con su propio yo

Según André Bueno, el budismo fue bien recibido en China por la población en general, pero los intelectuales chinos siempre han mantenido una gran desconfianza hacia él. Los chinos tenían una antigua tradición cultural antes de que el budismo llegara a sus tierras; En China, hasta el día de hoy, se concede un valor inconmensurable al estudio de la historia, la literatura y la filosofía. Así, cuando llegaron los misioneros indios, se ganaron el corazón de la población más pobre, pero convencieron a muy pocos intelectuales chinos del valor de sus propuestas.

¿Y cuál fue el núcleo de las críticas chinas a los budistas? Además del temor a que este pensamiento ajeno afecte las estructuras culturales y sociales de esta civilización, ya establecidas desde hace mucho tiempo, los pensadores chinos propusieron algunas preguntas que son muy pertinentes para los budistas, tales como: si una persona medita para lograr iluminación, ella no trabaja. Quien trabaja apoya lo que se iluminará, pero él mismo no se ilumina. Ahora bien, ¿dónde está la justicia en esta situación?

¿Significa esto, por tanto, que quien se esfuerza en el campo por favorecer el nirvana de los demás no consigue nada para sí mismo? Y para quienes meditan, ¿son una recompensa el egoísmo y la inacción? Otra historia cómica lo ilustra bien: una vez, un maestro budista quiso enseñarle a un sabio chino qué era la meditación. Le explicó que la meditación consistía en quedarse quieto, con los ojos cerrados, ajeno al mundo y olvidándose de sí mismo. El sabio respondió: “Ya hago esto todas las noches, cuando duermo. ¿Por qué necesito hacer más”?

Lo que vemos, por tanto, es que el budismo, para sobrevivir dentro de China, necesitaba adaptarse a la cultura local. Si bien propuso problemas interesantes para la filosofía china, su espacio se consolidó precisamente en este ámbito que llamamos “religioso”, y luego de un tiempo, su principal desafío fue competir por los creyentes con los taoístas. Además, André afirma que no está nada convencido de que el budismo sea el único movimiento que tiene una relación especial de “yo conmigo mismo”.

Salvo algunas escuelas concretas, muchos budistas se dedican diariamente a sus dioses, y se entienden como partes activas de un cosmos absolutamente interconectado. Quizás podamos decir que los budistas defienden la superación individual como un factor indispensable para la iluminación. ¿Pero es esto tan diferente de lo que creemos algunos de nosotros en Occidente?

Octavio Paz Lozano, poeta, ensayista, traductor y diplomático mexicano, destacado principalmente por su labor práctica y teórica en el campo de la poesía moderna o de vanguardia, gustaba decir que lo único que le faltaba al mundo era el encuentro fértil entre el budismo y Cristiandad. El budismo podría enseñar técnicas de meditación más efectivas, un poco más de tolerancia y un modo de vida más responsable y menos severo con los errores humanos.

El cristianismo antiguo, sin embargo, tuvo un mensaje muy especial de esperanza y liberación, y también nació, destinado a ser multiétnico, transcultural e igualitario. La preocupación humana del cristianismo original, desde Jesús hasta san Francisco, es el centro de un discurso de caridad y de apoyo a menudo desconocido en algunos rincones de Asia. ¿Y esto qué tiene que ver con la relación “yo conmigo mismo”?

Un budismo meditativo como el zen, por ejemplo, puede enseñar el autodescubrimiento, pero también puede conducir al egoísmo; El cristianismo puede aferrarse a un mensaje dogmático radical y fundamentalista que hace que el individuo se olvide de sí mismo, lo que puede convertirlo en un autómata carente de voluntad o en un santo activo y reformador.

El encuentro de estos pensamientos siempre conduce a algún tipo de fricción, pero los resultados pueden ser saludables. El razonamiento es simple, pero cierto: podemos utilizar lo mejor de ambos en beneficio de una conciencia renovada, la construcción de una mayor tolerancia y una individualidad más sana. Lo más difícil, sin embargo, es tener una conciencia clara de lo que estamos haciendo.

Entonces, si hacemos un intento real de acercamiento, es muy posible que de él se puedan extraer algunas experiencias significativas; de lo contrario, seremos continuamente rehenes de fundamentalistas o falsificadores y, como resultado, el diálogo religioso inevitablemente se verá perjudicado.

¿Cuál es el significado del silencio acerca de Dios en el budismo?

Dependiendo de la tradición budista a la que pertenezca el practicante, André Bueno dice que hay mucho cuidado al afirmar la existencia de Dios o de cualquier otra fuerza divina. Quizás somos tan pequeños frente a él que apelar a él es una pérdida de tiempo y energía. Algunas teorías chinas sostienen que el universo, si es infinito, siempre ha existido, tanto en el tiempo como en su constitución.

El fenómeno de la creación, como el fin de todo, pertenece a lo finito y no a lo infinito. Si Dios es infinito, entonces la creación del mundo puede ser sólo un momento de todo ello. Ante la magnitud de la cuestión, los intelectuales chinos pidieron diferentes respuestas, que iban desde teorías físicas hasta incluso una falta de interés en el problema.

En cuanto a los budistas, decidieron afrontar el problema de dos maneras: una de ellas fue la creación de la escuela Chan (que en Japón se convertiría en Zen), que consiste en dedicarse a uno mismo, buscando una conexión interior e integradora con el cosmos, para poner fin a la materia; el otro fue invertir en una religiosidad popular, llena de dioses y mitos, que faciliten el diálogo con los más humildes, simplificando el problema de la liberación a través de un discurso que privilegia la ejecución de buenas obras como forma de liberación espiritual.

Puede parecer extraño que existan dos tendencias tan opuestas, y aceptar su coexistencia es una gran hipocresía: sin embargo, si las personas pueden liberarse por dos medios diferentes, entonces la cuestión fundamental es cómo encuentra el individuo el método correcto para liberarse. El resto es detalle.

Entidades irreales y actuando en el vacío

En cuanto a “actuar en el vacío”, se trata, dentro del pensamiento tradicional chino, de la capacidad del sabio de moverse de manera discreta, armoniosa y necesaria ante el desarrollo de la vida. Dado que no podemos probar la existencia de una vida futura, o incluso si hay reencarnación, los chinos – principalmente intelectuales confucianos y, en cierta medida, pensadores taoístas – creían que la sabiduría correcta en la actuación traería felicidad aquí, ahora, en la inmanencia. Esto significa comprender los mecanismos por los que operan las cosas, su ecología funcional y, por tanto, evitar fricciones y desgastes inútiles.

Por tanto, el sabio no actúa directamente, sabe adaptarse al movimiento, sabe liderar sin forzar, sabe promover sin imponer, etc. Si lo consigue, “actúa en el vacío”, realizando las cosas de forma “invisible”. Sólo se manifiesta cuando es necesario, considerando que su conocimiento genera inevitablemente acciones y reacciones.

Esta concepción es bastante diferente del “vacío budista”, un concepto importado de la India que presuponía que somos entidades “irreales”. Desde este punto de vista, si todo está compuesto de pequeñas partículas sin un carácter distintivo, ¡entonces nosotros mismos somos una gran masa de cosas confusas! La búsqueda de este significado de quiénes somos, que se encuentra en un vaciamiento de la noción de que “yo soy algo”, es lo que traería la liberación.

Pero recordemos siempre: tales definiciones, tal como se presentan aquí, son bastante generales y tienden a ser tema de libros enteros. Lo que podemos hacer es instigar un pequeño debate sobre el tema, considerando que tenemos muy pocos expertos en el tema, pero muchos principiantes dogmáticos dispuestos a estar en desacuerdo con la primera sílaba de cada una de estas frases.

Trascendencia

Otra posible razón por la que Buda se negó a dedicarse a la metafísica es que consideraba que la realidad última y el nirvana carecían de mediación y concepción sensorial. Por tanto, el lenguaje mismo es a priori inadecuado para explicarlo.

Así, el silencio de Buda no indica misología (odio, aversión a la lógica, razonamiento lógico, discurso lógico, razón, arte de razonar) ni desdén por la filosofía. Más bien, indica que consideraba que las respuestas a estas preguntas eran incomprensibles para los no iluminados. El surgimiento dependiente proporciona un marco para analizar la realidad que no se basa en suposiciones metafísicas sobre la existencia o la no existencia, sino más bien en el conocimiento directo de los fenómenos tal como se presentan a la mente en la meditación.

En sus primeros textos, Buda describe el Dharma (en el sentido de "verdad") como "más allá del razonamiento" o "que trasciende la lógica", en el sentido de que el razonamiento es un aspecto introducido subjetivamente de la forma en que los humanos no iluminados perciben las cosas, y es el marco conceptual que sustenta su proceso cognitivo, más que una característica de las cosas como realmente son.

En este contexto, ir "más allá del razonamiento" significa penetrar la naturaleza del razonamiento desde dentro y eliminar las causas de experimentar cualquier estrés futuro como resultado de él, en lugar de trabajar fuera del sistema en su totalidad.

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