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- 17 de mai.
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Parshvanatha - Vigésimo terceiro Tīrthankara do jainismo

Atualizado: 11 de jul.

Quem foi Parshvanatha

Parshvanatha, ou Parsva e Parasanatha, foi o vigésimo terceiro Tirthankara da era atual. Ele nasceu em Benaras (atual Varanasi) e foi o sucessor espiritual do vigésimo segundo Tirthankara Neminath, uma figura proeminente no jainismo. De acordo com a tradição jainista, ele viveu há milhões de anos, em uma era em que a vida humana era muito mais longa do que a de hoje e é descrito como tendo nascido em uma família real e renunciado à vida mundana em busca da iluminação espiritual.

Os Tirthankaras, incluindo Neminath, são venerados pelos seguidores do jainismo como guias espirituais e exemplos a serem seguidos em sua jornada em direção à libertação do ciclo de nascimento e morte, alcançando o estado de Moksha (liberação final).

Jainismo

O jainismo é uma religião da Índia, cuja doutrina gira em torno do Ahimsa (não violência) para com todos os seres vivos. Foi supostamente fundada no século VI a.C. por Mahavira, último Tirthankara (fabricante de travessias, salvador). Os dois ramos principais, Digambara e Svetambara, estimulam o Shramana (autocontrole, autossuficiência) e o desenvolvimento espiritual por meio de um caminho de paz para a alma progredir até o objetivo final.

É uma religião Nástika (não-teísta), que não reconhece a autoridade dos textos Védicos ou Brâmanes. Ástika e Nástika são dois termos da língua sânscrita usados para classificar doutrinas e pessoas, pelo ponto de vista do hinduísmo. Ástika (ortodoxo), é o termo usado no âmbito do hinduísmo para se referir a doutrinas que aceitam a autoridade dos textos hindus (Upanishads e Puranas) como escrituras supremas reveladas e irrefutáveis. Já Nástika (heterodoxo), é um termo usado no hinduísmo para se referir a escolas filosóficas e movimentos religiosos que não aceitam a autoridade dos Quatro Vedas (textos épicos não filosóficos) como a verdade suprema, revelada ou não.

Digambaras e Svetambaras

Os Digambaras acreditam que não houve diferença entre os ensinamentos de Parshvanatha e Mahavira, a base da disputa entre as duas seitas. De acordo com os Svetambaras, Mahavira expandiu as primeiras quatro restrições de Parshvanatha com suas ideias sobre Ahimsa e adicionou o celibato, quinto voto monástico. Ele não exigia o celibato e permitia que os monges usassem roupas externas simples. Textos Svetambaras, como a seção 2.15 do Acharanga Sutra, dizem que os pais de Mahavira eram seguidores de Parshvanatha, ligando Mahavira a uma teologia preexistente como um reformador da tradição mendicante jain.

Diz-se que Parshvanatha estabeleceu quatro dos cinco Mahavratas ou grandes votos do ascetismo jainista, nomeadamente Ahimsa (não-violência), Satya (verdade), Asteya (não roubar) e Aparigraha (não posse). Parshvanatha é popular entre os adoradores do centro, oeste e sul da Índia, e sua vida permanece entrelaçada com mitos e lendas.

Parshvanatha foi o primeiro Tirthankara que tem evidências históricas, mas essas evidências estão intricadamente entrelaçadas com a lenda. Outros Tirthankaras mencionados nos escritos jainistas não podem ser considerados figuras históricas. Segundo a crença jainista, cada era cósmica produz seu próprio grupo de vinte e quatro Tirthankaras, sendo os primeiros deles (se for uma era de pureza decrescente) gigantes que diminuíam de estatura e apareciam após intervalos de tempo mais curtos à medida que a era avançava.

Parshvanatha é popularmente visto como um propagador e reanimador do jainismo e é o único Tirthankara que ganhou o título de Kalīkālkalpataru, termo em sânscrito que pode ser traduzido como Árvore dos Desejos da Era do Ferro, uma metáfora que descreve uma árvore imaginária que concede todos os desejos durante a chamada Era do Ferro (Kali Yuga). De acordo com a mitologia hindu, foi o primeiro expoente da filosofia do Karma na história registrada. De acordo com o jainismo, um salvador que conseguiu atravessar o rio de renascimentos da vida e abriu um caminho para outros seguirem. As fontes jainistas situam-no entre os séculos IX e VIII a.C., enquanto os historiadores consideram que ele viveu no século VIII ou VII a.C.

Na cosmologia hindu, o tempo é dividido em quatro eras ou Yugas. São elas: Satya Yuga (Era da Verdade), Treta Yuga, Dvapara Yuga e Kali Yuga, considerada a era mais sombria, caracterizada pela decadência moral, corrupção, violência e desintegração espiritual. Neste período, as pessoas estão distantes dos valores espirituais e há uma prevalência do egoísmo e do materialismo.

A imagem da Árvore dos Desejos da Era do Ferro é uma maneira de ilustrar como, mesmo durante os tempos difíceis de Kali Yuga, os seres humanos continuam a buscar satisfação material e a perseguir seus desejos mundanos. No entanto, de acordo com a filosofia hindu, a verdadeira felicidade e realização espiritual só podem ser alcançadas por meio da busca de valores mais elevados e da conexão com o divino e não por meio da busca incessante por prazeres materiais.

Essa metáfora é muitas vezes usada em textos religiosos e literários indianos para transmitir uma mensagem sobre a natureza cíclica do tempo e a importância de manter a fé e a devoção, mesmo em tempos de escuridão espiritual.

Diz-se que Parshvanatha alcançou Moksha no Monte Sammeda (Madhuban, Jharkhand), popular como a colina Parasnath na bacia do Ganges, um importante local de peregrinação jainista. Renunciando à vida mundana, ele fundou uma comunidade ascética.

De acordo com Paul Dundas, textos jainistas como a seção 31 do Isibhasiyam fornecem evidências circunstanciais de que ele viveu na Índia antiga. Paul Dundas é um acadêmico e autor britânico especializado em estudos jainistas. Ele é amplamente reconhecido por suas contribuições significativas ao campo dos estudos sobre o jainismo. É mais conhecido por seu livro The jains (Os jainas), uma introdução abrangente sobre o jainismo, sua história, crenças, práticas, literatura e desenvolvimento sociocultural.

Historiadores como Hermann Jacobi (1850-1937) o aceitaram como uma figura histórica porque seu Chaturyama Dharma (Quatro Votos) é mencionado em textos budistas como o Manorathapurani, um comentário do Anguttara Nikaya, crucial para a interpretação e compreensão dos discursos do Buda. O Anguttara Nikaya, composto por Buddhaghosa no século V, uma das cinco coleções principais do Sutta Pitaka do cânone pali do budismo theravada. Consiste em discursos curtos organizados numericamente, onde os ensinamentos do Buda são apresentados em grupos numerados e oferece explicações detalhadas, contextos históricos e interpretações filosóficas que enriquecem o entendimento dos ensinamentos budistas.

Hermann Jacobi foi um indologista alemão, renomado por suas contribuições significativas ao estudo das línguas indianas e das religiões da Índia, especialmente o jainismo e o hinduísmo. Ele é mais conhecido por suas traduções e estudos críticos de textos jainistas e védicos.

Buddhaghosa foi um eminente monge e erudito budista que viveu na Índia no século V d.C. Ele é mais conhecido por seu trabalho como comentarista e exegeta das escrituras budistas, especialmente dos ensinamentos contidos no Tripitaka, a coleção dos ensinamentos budistas. Embora a maioria de suas obras tenha sido escrita em páli, a linguagem sagrada do budismo theravada, suas contribuições tiveram um impacto significativo em várias tradições budistas ao redor do mundo. Buddhaghosa é lembrado como um dos grandes mestres e pensadores do budismo, cujo trabalho continua a ser uma fonte de inspiração e orientação para os praticantes budistas em todo o mundo.

Vappa, tio do Buda, foi um dos cinco ascetas, junto com Assaji, Bhaddiya, Kondañña e Mahanama, que praticavam austeridades rigorosas ao lado de Siddhartha Gautama antes de ele se tornar o Buda. Apesar de não ser uma figura principal no Anguttara Nikaya, é mencionado em várias tradições budistas.

Parshvanatha e Mahavira

Diz-se que Parshvanatha (c. 872 – c. 772 a.C.) precedeu por cerca de 250 anos o Mahavira (entre c. 599 – c. 527), o Tirthankara mais recente, que, segundo a tradição, morreu em 527 a.C. Um texto afirma que os pais de Mahavira seguiram os ensinamentos de Parshvanatha, mas não há evidências de que Mahavira tenha formalmente ingressado em qualquer ordem religiosa fundada por esse mestre.

Os quatro votos

Parshvanatha estabeleceu a "restrição quádrupla", os quatro votos assumidos por seus seguidores (não tirar a vida, roubar, mentir ou possuir propriedades) que, com a adição de Mahavira do voto de celibato, tornaram-se os cinco "grandes votos" (mahavratas) dos ascetas jainistas.

Enquanto Parshvanatha permitia que os monges usassem uma peça de vestuário superior e inferior, Mahavira desistiu completamente de se vestir. Segundo a tradição, os dois conjuntos de pontos de vista foram reconciliados por um discípulo de cada um dos Tirthankaras, com os seguidores de Parshvanatha aceitando as reformas de Mahavira.

Vida de Parshvanatha antes da renúncia

Parshvanatha nasceu no décimo dia da metade escura do mês hindu de Pausha, filho do rei Ashwasena e da rainha Vamadevi de Varanasi. Parshvanatha pertencia à dinastia Ikshvaku. Antes de seu nascimento, os textos jainistas afirmam que ele governou como o deus Indra no décimo terceiro céu da cosmologia jainista. Enquanto ele estava no ventre da mãe, os deuses realizaram o garbha-kalyana (animação do feto).

Sua mãe teve quatorze ou dezesseis sonhos auspiciosos, um indicador na tradição jainista de que um Tirthankara estava prestes a nascer. De acordo com os textos jainistas, os tronos dos Indras tremeram quando ele nasceu e os Indras desceram à terra para celebrar seu janma-kalyanaka (nascimento auspicioso).

Aos oito anos de idade, ele começou a praticar os doze deveres básicos do chefe de família jainista adulto. Viveu como príncipe e soldado em Varanasi. Os templos em Bhelupur foram construídos para comemorar o lugar dos três kalyanaka de Parshvanatha.

O indólogo alemão Heinrich Zimmer (1890-1943), reconhecido por suas contribuições ao estudo da mitologia e filosofia indianas, traduziu um texto jainista como uma indicação de que Parshvanatha, de dezesseis anos, recusou-se a se casar quando seu pai sugeriu. Entrou na prática de meditações percebendo que a "alma é sua única amiga".

Vida após a renúncia

Aos trinta anos, no décimo primeiro dia da lua em seu ciclo brilhante do mês de Pausha (dezembro/janeiro), Parshvanatha renunciou ao mundo para se tornar um monge depois de ver a imagem de Neminatha, também conhecido como Nemi ou Arishtanemi, uma representação do vigésimo segundo Tirthankara no jainismo. As representações iconográficas de Neminatha seguem tradições específicas que refletem a iconografia jainista. Sob uma árvore dhaataki, ele meditou por oitenta e quatro dias antes de alcançar Kevala Jnana (onisciência), acredita-se que em Ahichchhatra perto do Naras. Seu período de meditação incluiu ascetismo e votos estritos.

As práticas de Parshvanatha incluíam movimentos cuidadosos, fala comedida, desejos cautelosos, contenção mental e atividade física, essenciais na tradição jainista para renunciar ao ego. De acordo com os textos jainistas, leões e cervos brincavam ao seu redor durante seu ascetismo.

De acordo com Vividha Tirtha Kalpa, importante texto jainista escrito por Acharya Jinaprabha Suri no século XIV, Kamath, é uma figura significativa no jainismo, particularmente conhecido por sua conexão Parshvanatha. Kamath causou chuva contínua, na tentativa de impedir Parshvanatha de alcançar o Kevala Jnana, termo em sânscrito que se traduz como Conhecimento Puro ou Conhecimento Absoluto.

Refere-se a um estado de conhecimento e compreensão total e absoluto alcançado por um ser iluminado, conhecido como Kevalin ou Siddha. Parshvanatha ficou imerso em água até o pescoço. Para protegê-lo o deus serpente Dharanendra segurou um dossel de mil capuzes sobre sua cabeça e a deusa Padmavati enrolou-se em seu corpo.

Os templos Ahichchhatra Jain são construídos para comemorar a conquista de Parshvanatha Kēvalajñāna kalyāṇaka. No décimo quarto dia do ciclo minguante da lua no mês de Chaitra (março-abril), Parshvanatha alcançou a onisciência. Seres celestiais construíram para ele uma samavasarana (sala de pregação), para que ele pudesse compartilhar seu conhecimento com seus seguidores.

Depois de pregar por setenta anos, Parshvanatha alcançou Moksha em Shikharji na colina Parasnath aos cem anos de idade em Shravana Shukla Saptami que se refere ao sétimo dia da primeira metade do mês de Shravana, quando a lua está em sua fase crescente. Moksha é um termo sânscrito que significa "libertação" ou "liberação". Na tradição espiritual e filosófica do hinduísmo, do jainismo e do budismo, Moksha representa a liberação do ciclo de renascimento (Samsara), alcançando assim um estado de transcendência e liberdade espiritual.

No hinduísmo, é muitas vezes considerado o objetivo último da existência humana, onde a alma (Atman) se liberta das amarras do mundo físico e se funde com a divindade cósmica (Brahman). No budismo, o conceito é semelhante, embora seja mais frequentemente referido como Nirvana, representando a cessação do sofrimento e da ilusão. Na tradição jain, o Moksha de Parshvanath é celebrado como Moksha Saptami.

Vidas anteriores

A mitologia jain contém lendas sobre os renascimentos humanos e animais de Parshvanatha e o amadurecimento de sua alma em direção à harmonia interior, como lendas encontradas em outras religiões indianas. Seus renascimentos incluem:

Marubhuti – Vishwabhuti – primeiro-ministro do Rei Aravinda. Teve dois filhos, o mais velho era Kamath e o mais novo era Marubhuti (Parshvanatha). Kamath cometeu adultério com a esposa de Marubhuti. O rei soube do adultério e perguntou a Marubhuti como seu irmão deveria ser punido; Marubhuti sugeriu o perdão. Kamath foi para uma floresta, tornou-se um asceta e adquiriu poderes demoníacos para se vingar. Marubhuti foi para a floresta convidar o irmão para voltar para casa, mas Kamath matou Marubhuti esmagando-o com uma pedra. Marubhuti foi um dos primeiros renascimentos de Parshvanatha.

Vajraghosha (Trovão) – ele renasceu como um elefante por causa da "violência da morte e dos pensamentos angustiantes que nutria no momento de sua morte anterior". Vajraghosha vivia nas florestas de Vindyachal. Kamath renasceu como uma serpente. O rei Aravinda, após a morte do filho de seu ministro, renunciou ao trono e levou uma vida ascética. Quando um furioso Vajraghosha se aproximou de Aravinda, o asceta viu que o elefante era o renascido Marubhuti.

Aravinda pediu ao elefante que abandonasse “atos pecaminosos, removesse seus deméritos do passado, percebesse que ferir outros seres é o maior pecado e começasse a praticar os votos”. O elefante percebeu seu erro, acalmou-se e curvou-se aos pés de Aravinda. Certo dia, quando Vajraghosha foi a um rio para beber água, a serpente Kamath o mordeu. Ele morreu pacificamente desta vez e livre de pensamentos angustiantes.

Sasiprabha – Vajraghosha – renasceu como Sashiprabha (Senhor da Lua) no décimo segundo céu, rodeado de prazeres abundantes. Sashiprabha, entretanto, não deixou que os prazeres o distraíssem e continuou sua vida ascética.

Agnivega – Sashiprabha – morreu e renasceu como Príncipe Agnivega (força do fogo). Depois de se tornar rei, ele conheceu um sábio que lhe falou sobre a impermanência de todas as coisas e o significado de uma vida espiritual. Agnivega percebeu a importância das atividades religiosas e sua vida mundana perdeu o encanto. Ele renunciou para levar uma vida ascética, juntando-se à comunidade monástica do sábio. Ele meditou no Himalaia, reduzindo seu apego ao mundo exterior. Foi picado por uma cobra (o renascido Kamath), mas o veneno não perturbou sua paz interior e ele aceitou calmamente sua morte. Renasceu como um deus com uma vida de "vinte e dois oceanos de anos", e a serpente foi para o sexto inferno. A alma de Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega renasceu como Parshvanatha. Ele salvou as serpentes da tortura e da morte durante aquela vida; o deus serpente Dharanendra e a deusa Padmavati o protegeram e fazem parte da sua iconografia.

Iconografia

Acredita-se que Parshvanatha tenha o poder de remover obstáculos e salvar os devotos. Na tradição Shvetambara, existem 108 ídolos proeminentes de ídolos Parshvanath. Eles derivam seu nome de uma região geográfica, como Shankheshwar Parshvanath e Panchasara Parshvanath.

Parshvanatha é geralmente representado em uma postura de lótus ou kayotsarga. Estátuas e pinturas mostram sua cabeça protegida por uma serpente de múltiplas cabeças, espalhada como um guarda-chuva. O emblema da cobra de Parshvanatha está esculpido (ou carimbado) sob suas pernas como um identificador de ícone. Sua iconografia é geralmente acompanhada por Dharnendra e Padmavati, o deus e deusa cobra do jainismo.

Cobras e serpentes

Parshvanatha está intimamente associado às serpentes, sendo a cobra seu emblema. As lendas dizem que, na época de seu nascimento, a mãe dele sonhou com uma serpente negra passando por ela. Em outra versão, diz-se que ela sonhou consigo mesma deitada em um assento de serpentes. Na escultura e pintura ele é sempre identificado por um dossel de capuzes de cobra sobre sua cabeça.

De acordo com relatos no texto jainista Kalpa-sutra, Parshvanatha uma vez salvou uma serpente que havia ficado presa em um tronco no fogo de um asceta. A serpente, mais tarde renascida como Dharana, o senhor do reino subterrâneo dos nagas (serpentes), abrigou Parshvanatha de uma tempestade enviada por um demônio.

Na escultura, não apenas encontramos cobras no lugar habitual do símbolo, como também encontramos cobras cobrindo-o com três, sete ou onze capuzes. Seu Yakṣa é chamado de Parśva ou Vamana ou Dharaṇendra e Yakṣiṇī é chamado de Padmāvatī. Yakṣa é uma classe de seres espirituais encontrados na mitologia e na religião do hinduísmo, do budismo e do jainismo, principalmente nas tradições indianas.

Eles são frequentemente retratados como seres semelhantes a deuses, guardiões da natureza, da riqueza e dos tesouros. Na mitologia hindu, os Yakṣas são considerados seres semi-divinos associados à fertilidade, à prosperidade e à abundância. São frequentemente representados em templos indianos, muitas vezes retratados como figuras corpulentas e sorridentes, adornadas com joias e segurando símbolos de riqueza. O rei, que está ao seu lado como portador de Chowri, é conhecido como Ajitarāja. O Devadaru (Deodar) ou Dhātaki é sua árvore Kevala.

O capuz da serpente

Com base em lendas, Parshvanatha é caracteristicamente retratado com o capuz de uma serpente acima da cabeça. Imagens dele às vezes apresentam Dharanendra e sua rainha Padmavati, ambos mostrados como cobras. O simbolismo serpentino também é típico das imagens de Suparshvanatha, o sétimo Tirthankara, suas imagens são coroadas por uma serpente de cinco cabeças.

As imagens de Parshvanatha são comumente distinguidas por uma serpente com sete cabeças e o ícone de uma cobra localizada ao pé da figura. A cobra de várias cabeças é uma característica padrão de Parshvanatha, apesar das diferenças em como as duas seitas do jainismo, Digambara e Shwetambara, retratam ele e seus ensinamentos. Outra característica de Parshvanatha, e dos Tirthankaras em geral, é o Shrivatsa, um dos oito símbolos auspiciosos do jainismo, que geralmente é encontrado no peito da imagem.

Estátuas de ambos os Tirthankaras com capuzes de serpente foram encontradas em Uttar Pradesh e Tamil Nadu, datando dos séculos V a X a.C. As primeiras imagens de Parshvanatha com sete cobras sobre a cabeça datam do primeiro século a.C. Sítios arqueológicos e iconografia medieval de Parshvantha encontrados em templos e cavernas incluem cenas e Yaksha.

A iconografia de Digambara e Svetambara é diferente; A arte Svetambara mostra Parshvanatha com um capuz de serpente e um Yaksha semelhante a Ganesha e a arte Digambara o retrata com um capuz de serpente e Dhranendra. De acordo com Umakant Premanand Shah, deuses hindus como Ganesha, Yaksha e Indra servindo a Parshvanatha, os designaram para uma posição subordinada.

O Parsvanatha ayagapata, uma estrutura arquitetônica encontrada em templos jainistas e um tipo de monumento específico associado ao culto e à adoração de Parsvanatha. Um Ayagapata de cerca do século XV d.C. escavado em Kankali Tila, é uma tabuinha de homenagem dedicada a Parshvanatha. A mesa representa Parshvanatha no centro rodeado por ramos de lótus. Ele é retratado em Dhyana Mudra com o tornozelo cruzado em posição de lótus, sentado em um pedestal com um capuz Sesha de sete capuzes acima da cabeça e Shrivatsa no peito.

O termo Ayagapata refere-se a um pedestal de pedra ou plataforma onde uma imagem do Tirthankara é colocada para adoração e veneração pelos fiéis. Essas estruturas são comuns em templos jainistas e geralmente estão localizadas em salas de adoração ou em áreas específicas reservadas para a contemplação espiritual.

A adoração de Tirthankaras, incluindo Parsvanatha, é uma prática central no jainismo. Os devotos reverenciam e honram essas figuras espirituais como exemplos de iluminação espiritual e conduta ética. O Ayagapata é um local onde os devotos podem se concentrar em suas devoções e práticas espirituais, oferecendo-lhes uma plataforma física para expressar sua fé e devoção. O pilar Kahaum, erguido em 460 d.C. durante o reinado de Skandagupta, no Império Gupta, traz uma inscrição que é uma adoração a Arihant e apresenta uma escultura de Parshvanatha.

Representações de Parshvanatha

Parshvanatha é representado em vários meios e tamanhos em templos, santuários, imagens de bronze, manuscritos, pinturas, pedras de heróis, Ayagapatas ou tábuas de pedra votivas esculpidas e Panchatirthis, assim chamados porque representam cinco figuras. As primeiras evidências arqueológicas de imagens de Parshvanatha foram encontradas em Kankali Tila em Mathura, Uttar Pradesh.

Essas esculturas são datadas do primeiro século a.C., embora os historiadores divirjam nas suas opiniões sobre essa estimativa. Outras imagens de Parshvanatha durante este período o retratam em Ayagapatas. Outra representação estilística significativa dos jinas em Mathura são os Sarvatobhadra, que apresentam quatro tirthankaras, incluindo Parshvanatha voltados para as quatro direções cardeais.

Sarvatobhadrikas retratam os jinas entregando seus primeiros sermões ao Samavasarana após a iluminação, o que justifica o fato de estarem voltados para todas as quatro direções. Com o tempo, a convenção de tais representações politeístas de Tirthankaras daria lugar às representações monoteístas.

Imagens de Parshvanatha

As imagens de Parshvanatha geralmente o retratam sentado em padmasana ou em pé na pose kayotsarga. Ele é comumente frequentado por Yakshas e, nas imagens do período Kushana, por outras figuras tutelares, como monges, freiras, leigos e figuras celestiais. Retratos de Dharanendra e Padmavati protegendo Parshvanatha diante da ira de Kamatha também são encontrados em imagens da seita Digambara.

Essa narrativa pode ser vista em Aihole (século VI), nas cavernas de Badami, em Ellora (século VIII) e em vários casos no distrito de Madura em Tamil Nadu (séculos VIII e X). Outras esculturas grandes, singulares e independentes do Parshvanatha estão alojadas em Basadis ou templos em Shravanabelagola e Halebidu em Karnataka, bem como em Madhya Pradesh. Parshvanatha também aparece em pedras de heróis em vários locais de Karnataka.

Outras representações de Parshvanatha

Outras representações de Parshvanatha podem ser encontradas em Panchatirthis. Parshvanatha ocorre como a figura central em tais imagens, flanqueada por outros Jinas, e também com figuras celestes menores, como os Navagrahas, ou os nove corpos celestes.

Além disso, o Kalpasutra também contém ilustrações de Parshvanatha, juntamente com vários outros manuscritos e pergaminhos jainistas, que foram populares do século XI até o início do século XIX em Gujarat, Rajastão e até mesmo em Karnataka. Em tais textos, Parshvanatha é mostrado sentado ou em pé em meditação, com cobras às vezes enroladas em seus membros ou protegendo sua cabeça.

Hoje, Parshvanatha continua sendo uma figura central na prática ritual e na peregrinação. Alguns dos templos mais populares da divindade são Shankeshvara em Gujarat, Templo Parshvanatha em Madhya Pradesh, Raktapura e Parshvanatha Basadi em Karnataka e Godiji em Sindh. Com presença pan-indiana, a divindade é adorada e reverenciada tanto por Digambaras quanto por Shvetambaras.

Na literatura

O Kalpa Sūtra contém biografias dos Tirthankaras Parshvanatha e Mahavira. Uvasagharam Stotra é uma ode a Parshvanatha que foi escrita por Bhadrabahu. O Mahapuraṇa de Jinasena inclui Adi Purāṇa e Uttarapurana. Foi concluído pelo discípulo de Jinasena do século 8, Gunabhadra. Adi Puraṇa descreve a vida de Rishabhanatha, Bahubali e Bharata. Parshvabhyudaya de Jinsena é uma narração da vida de Parshvanatha. Bhayahara Stotra composto por Acharya Manatunga, no século VII, é uma adoração de Parshvanatha. Sankhesvara Stotram é um hino a Parshvanatha compilado por Mahopadhyaya Yashovijaya. Shankheshwar Parshvanath Stavan, hino dedicado a Shankheshwar Parshvanath, é uma das orações jainistas mais executadas.

Pasanaha-chairu é uma hagiografia de Parshvanatha composta por Shridhara em 1132 d.C. Parshvanath Bhavaantar é um kirtan (canção de devoção), compilado por Gangadas em 1690 d.C., que narra a vida dos nove nascimentos anteriores. O hino medieval de quarenta e quatro versos Kalyanamandira stotra, composto por Digambar kumudachandra, é um elogio a Parshvanatha e é popular entre Digambar e Svetambara. Parshvanatha charite é um poema composto por Shantikirt Muni em 1730 d.C. que narra os sete Siddhis de Parshvanatha.

Ensinamentos

Os textos das duas principais seitas jainistas, Digambara e Svetambara, têm visões diferentes dos ensinamentos de Parshvanatha e Mahavira, que fundamentam as disputas entre as seitas. Digambaras afirmam que não existe diferença entre os ensinamentos de Parshvanatha e Mahavira.

De acordo com os Svetambaras, Mahavira expandiu o escopo das primeiras quatro restrições de Parshvanatha com suas ideias sobre ahimsa (não-violência) e adicionou o quinto voto monástico (celibato) à prática do ascetismo. Parshvanatha não exigia o celibato e permitia que os monges usassem roupas externas simples.

De acordo com a tradição Svetambara, Parshvanatha e a comunidade ascética que ele fundou exerceram uma restrição quádrupla; Mahavira estipulou cinco grandes votos para sua iniciação ascética. Essa diferença e sua razão têm sido frequentemente discutidas em textos Svetambara.

Um texto Svetambara, o Sutra Uttardhyayana descreve Kesin Dalbhya como um seguidor de Parshvanatha e Indrabhuti Gautama como um discípulo de Mahavira e discute qual doutrina é verdadeira, a restrição quádrupla ou os cinco grandes votos. Gautama diz que existem diferenças externas, e essas diferenças ocorrem "porque as capacidades morais e intelectuais dos seguidores dos fabricantes de vaus diferiram".

De acordo com Wendy Doniger, Parshvanatha permitiu que os monges usassem roupas; Mahavira recomendou o ascetismo nu, uma prática que tem sido uma diferença significativa entre as tradições Digambara e Svetambara. Wendy Doniger é uma renomada acadêmica e escritora americana especializada em estudos religiosos e hinduísmo. É professora de História das Religiões na Universidade de Chicago, onde lecionou por muitos anos e autora de numerosos livros sobre religião, mitologia e cultura, com foco particular no hinduísmo. Sua abordagem acadêmica é interdisciplinar, incorporando estudos literários, antropológicos, históricos e filosóficos em sua análise das tradições religiosas.

A visão de "menos de cinco votos" dos textos Svetambara não é aceita pelos Digambaras, uma tradição cujos textos canônicos foram perdidos e que não aceitam os textos Svetambara como canônicos. Os Digambaras têm uma literatura considerável, entretanto, o que explica sua discordância com as interpretações de Svetambara.

Prafulla Modi rejeita a teoria das diferenças entre os ensinamentos de Parshvanatha e Mahavira. Champat Rai Jain escreve que os textos Svetambara insistem no celibato para seus monges (o quinto voto nos ensinamentos de Mahavira), e não deve ter havido diferença entre os ensinamentos de Parshvanatha e Mahavira. Champat Rai Jain foi um líder e educador proeminente no movimento jainista do século XX, particularmente na Índia. Ele desempenhou um papel significativo na promoção e preservação dos ensinamentos e valores do jainismo, bem como na educação e serviço social.

Padmanabh Jaini escreve que os Digambaras interpretam "quádruplo" como se referindo "não a quatro votos específicos", mas a "quatro modalidades" (que foram adaptadas por Mahavira em cinco votos). Os estudos ocidentais e alguns indianos "têm sido essencialmente estudos Svetambara " e ignoraram amplamente a literatura Digambara relacionada à controvérsia sobre os ensinamentos de Parshvanatha e Mahavira. Padmanabh Jaini é um erudito e acadêmico renomado no campo dos estudos jainistas, conhecido por suas contribuições significativas para o entendimento e a interpretação da história, filosofia e literatura do jainismo.

Paul Dundas escreve que a literatura jainista medieval, como a de Silanka do século IX, sugere que as práticas de "não usar a propriedade de outra pessoa sem sua permissão explícita" e o celibato foram interpretados como parte da não posse.

Discípulos

De acordo com o Kalpa Sutra (texto Svetambara), Parshvanatha tinha 164.000 sravakas (seguidores leigos masculinos), 327.000 sravikas (seguidoras leigas femininas), 16.000 sadhus (monges) e 38.000 sadhvis ou aryikas (freiras). De acordo com a tradição Svetambara, ele tinha oito ganadharas (monges chefes): Subhadatta, Aryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacari, Soma, Sridhara, Vīrabhadra e Yasas. Após sua morte, os Svetambara acreditam que Subhadatta se tornou chefe da ordem monástica e foi sucedido por Haridatta, Āryasamudra e Keśī.

De acordo com a tradição Digambara (incluindo o Avasyaka niryukti), Parshvanatha tinha 10 ganadhars e Svayambhu era seu líder. Textos Svetambara como o Samavayanga e Kalpa Sutras citam Pushpakula como a principal aryika de suas seguidoras, mas o texto Digambara Tiloyapannati a identifica como Suloka ou Sulocana. A tradição monástica Nirgrantha (sem vínculos) de Parshvanatha foi influente na Índia antiga, com os pais de Mahavira fazendo parte dela como chefes de família leigos que apoiavam os ascetas.

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