LINHA DO TEMPO DO CANDOMBLÉ NO BRASIL

SÉCULO XVI — PRIMEIROS TRAÇOS (1500–1600)

Contexto: ainda não existe “candomblé” como religião estruturada.O que há é:

• a chegada de africanos da Senegâmbia e Guiné, alguns muçulmanos, outros praticantes de religiões tradicionais;

• práticas rituais preservadas dentro das senzalas;

• toques de tambor, sacrifícios, invocação de ancestrais, rezas e cantos.

O processo de sincretismo inicial ocorre no segredo absoluto, pois a Igreja Católica e os senhores reprimem rituais africanos.

SÉCULO XVII — A BASE BANTU (1600–1700)

É o século em que o Brasil recebe grandes contingentes de:

• Angola,

• Congo,

• Ndongo,

• Reino do Kongo.

Esses povos trazem:

• culto aos Nkisi,

• rituais de cura, feitiçaria, ancestralidade,

• uso de ervas, folhas, raízes, água e fogo.

  
  

FUNDAMENTAL: As primeiras estruturas do que futuramente será o “Candomblé de Angola” começam a se formar, especialmente na Bahia. Mas ainda não existe uma organização formal. São práticas fragmentadas mantidas por famílias escravizadas.

SÉCULO XVIII — A CHEGADA FORTE DE JEJES E NAGÔS (1700–1800)

A Bahia recebe grande número de:

• Iorubás (Nagôs)

• Fon/Ewe (Jejes)

• além dos já tradicionais centro-africanos.

Este é o século-chave para a formação das “nações”:

1. Nação Ketu (Iorubá)

• culto aos orixás,

• rituais com atabaques e transe,

• organização sacerdotal,

• liturgias mais estruturadas.

2. Nação Jeje (Fon/Ewe)

• culto aos voduns,

• liturgia própria,

• forte hierarquia iniciática.

3. Nação Angola (Bantu)

• culto aos nkisi,

• rituais voltados à cura, ancestralidade e forças da natureza.

É no século XVIII que começam a surgir casas mais estáveis de culto, ainda clandestinas.

INÍCIO DO SÉCULO XIX (1800–1830) — A CONSOLIDAÇÃO NA BAHIA

Nessa época, a Bahia é o centro do mundo afro-atlântico brasileiro. A repressão é forte, mas também ocorre:

• crescimento da alfabetização árabe entre africanos muçulmanos,

• fortalecimento das irmandades negras católicas (Rosário, Boa Morte),

• uso dessas irmandades para proteger rituais africanos.

Os primeiros sacerdotes e sacerdotisas ganham prestígio.

1830–1850 — A REVOLTA DOS MALÊS E SEUS IMPACTOS

A Revolta dos Malês (1835) envolve principalmente muçulmanos iorubás e haussás.

Após a revolta:

• o governo reprime duramente africanos muçulmanos,

• mas curiosamente tolera um pouco mais as práticas nagô e jeje,

• incentivando indiretamente o fortalecimento dos futuros candomblés.

Esse é o momento decisivo em que o candomblé nagô começa a se consolidar na Bahia.

1850–1888 — OS TERREIROS SE ESTRUTURAM (FINAL DA ESCRAVIDÃO)

A proibição do tráfico atlântico (1850) diminui entradas de africanos, e suas culturas passam a ser transmitidas por brasileiros negros. Surgem os primeiros terreiros reconhecidos historicamente, entre eles:

Casa Branca (Ilê Axé Iyá Nassô Oká) — Bahia. Considerada o mais antigo terreiro documentado (fundação por volta de 1830–1850).

Gantois — Bahia. Surge no final do século XIX, ligado à Casa Branca.

Ilê Axé Opô Afonjá — Bahia. Fundado em 1910, mas com raízes profundas nas casas do século XIX. Esse período é o nascimento institucional do candomblé.

PÓS-ABOLIÇÃO (1888–1930) — EXPANSÃO URBANA

Com o fim da escravidão:

• milhares de negros migram para as cidades,

• aumentam as comunidades urbanas afro-brasileiras,

• surgem terreiros em Salvador, Rio, Recife e Belém.

O candomblé passa a ser uma rede social, religiosa e cultural.

Mas enfrenta perseguição policial (Código Penal de 1890 criminaliza práticas religiosas afro).

1930–1960 — O PERÍODO DAS PERSEGUIÇÕES OFICIAIS

Governos estaduais e a polícia:

• invadem terreiros,

• prendem sacerdotes,

• confiscam objetos sagrados (muitos estão hoje em acervos de museus sem devolução).

Mesmo assim, o candomblé se expande com:

• Mãe Aninha (Opô Afonjá)

• Mãe Menininha do Gantois

• Joãozinho da Goméia (Rio e Bahia)

Joãozinho da Goméia leva o culto Angola ao Sudeste, tornando-o mais acessível e visível.

1960–1980 — RECONHECIMENTO CULTURAL E DIÁLOGO COM A SOCIEDADE

O candomblé começa a ser reconhecido como:

• religião afro-brasileira estruturada,

• patrimônio imaterial,

• força cultural.

Intelectuais como Edison Carneiro, Ruth Landes, Nina Rodrigues e Roger Bastide estudam o candomblé, às vezes romanticamente, às vezes com exotismo, mas registram muito.

1980–2000 — SE FORTALECE COMO IDENTIDADE

Cresce a:

• organização de federações,

• formação de lideranças,

• visibilidade na mídia e na política,

• luta contra o racismo religioso.

Terreiros se tornam também:

• centros de cultura,

• fortalecimento de línguas africanas (iorubá litúrgico),

• espaços de resistência.

2000–HOJE — DIÁSPORA DIGITAL E RESISTÊNCIA AO RACISMO RELIGIOSO

• terreiros se conectam por redes sociais,

• sacerdotes viajam pela diáspora (Cuba, EUA, Nigéria),

• há intercâmbio entre casas do Brasil e sacerdotes africanos,

• reafirmação de identidades jeje, nagô e angola,

• contestação ao apagamento histórico,

• luta contra ataques neopentecostais e violência urbana.

O candomblé se consolida como uma das forças espirituais mais resistentes do Brasil, com raízes profundas na cultura africana e florescimento contemporâneo.

Se quiser, posso montar também:

✔ uma linha do tempo interna das três “nações” (Ketu, Jeje, Angola)

✔ um dossiê sobre cada grande terreiro histórico

✔ uma lista de personagens reais ligados ao candomblé para o romance

✔ uma cronologia das perseguições religiosas

✔ uma genealogia das grandes mães e pais-de-santo

É só escolher o próximo movimento.